LOUNGE

Entrevista: "ensayos sí, papers no"

2012-02-02T15:06:00.004-02:00

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Aquí pueden leer la entrevista que le hice para Ñ a Alejandro Boverio, Matías Rodeiro y Darío Capelli, editores de la revista de ensayo El ojo mocho, en su retorno.

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Contra-Historia de la Filosofía Argentina

2012-02-01T16:04:00.030-02:00

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Hace tiempo me interesa pensar y abrir un breve pero contundente racconto de la filosofía en la Argentina gestada al margen de la Universidad -siendo yo un licenciado de ese territorio-, algo así como una historia o genealogía contra-académica de la filosofía, es decir, aquellos que han propiciado a un filósofo o pensador en el mundo, a su modo, conectado con el afuera, no endogámico, hablándole a la gente de a pie, y no solo a colegas. Sin bien no podemos acometer posturas sacrificiales, los grandes intelectuales argentinos del siglo XX -David Viñas o León Rozitchner, por citar dos claros- han encontrado territorio más fértil en bares de la calle Corrientes que en organismos que deberían estimular el pensamiento inventivo y en riesgo. Apostando siempre.

La cátedra de Pensamiento Argentino y Latinoamericano de la carrera de filosofía de la Universidad de Buenos Aires es el ámbito donde se sistematiza ese corpus local que comienza en el siglo XIX. La filosofía o el pensamiento argentino tiene una marca claramente política y social producto de las necesarias lecturas en la organización del país. Allí las figuras de la generación del 37 -Sarmiento, Alberdi, Echeverría, Gutiérrez- y previamente algunos líderes de Mayo -Moreno, por ejemplo- son las primeras cabezas leídas en clave de filosofía política y ética en sentido fuerte: romanticismo y liberalismo son las líneas que predominan. La clave de la filosofía argentina de alguna manera es fuertemente vitalista -Facundo lo expresa. Ese vitalismo es también hibridez de estilos en la escritura. Posteriormente, la corriente positivista y la generación del 80 -Vicente Fidel López, José Ramos Mejía, Carlos Octavio Bunge y José Ingenieros- continúan con el proyecto de un pensamiento argentino con la matriz sarmietina o alberdiana, y sus variantes.

La facultad de filosofía de la Universidad de Buenos Aires se funda en 1896, a partir de allí comienza a configurarse la producción filosófica intramuros, con sus lógicas, pautas, normas, procedimientos, especialidades y que apunta a la cientificidad y la sistematicidad propia de todo esquema académico. Sin embargo, el pensamiento argentino más significativo y central del siglo XX no vino a partir de figuras que hayan transitado por ese claustro. Macedonio Fernández, Leopoldo Lugones y Ezequiel Martínez Estrada, las tres cabezas filosofales centrales de la primera mitad del siglo XX, no pasaron por esas aulas, fueron autodidactas. Luego veremos en los grupos de Boedo y Florida o en publicaciones como Sur y Contorno diferentes posiciones intelectuales que expresan combates de ideas en el ágora: la calle, el café, el periodismo. Los intelectuales cercanos al peronismo -Raúl Scalabrini Ortiz, Arturo Jauretche- tampoco transitaron por allí. Será precisamente hacia fines del peronismo que ya se pueden evidenciar diferentes espacios para construir una filosofía al margen de lo académico con singularidad y riesgo, con la marca y el estilo de sus fundadores y referentes intelectuales del momento. Veremos brevemente algunos sin emitir juicios de valor, sólo describiendo a modo de radiografía los diferentes peldaños que considero claves en esta contrahistoria.

1. Universidad de las Sombras (1953-1983). Espacio que surgió hace 1953 de la mano de intelectuales no peronistas y que luego originara la carrera de sociología. Proyecto que se perpetuó largo tiempo e intermitente se mantuvo en la "noche" de las dictaduras de Onganía y de Videla. El ensayista Juan José Sebreli -cuyo primer libro fue sobre Ezequiel Martínez Estrada, marca su filiación a partir del rechazo- participó activamente del movimiento dando clases y formando grupos de estudio. Marcado por su lectura del hegelo-marxismo y la impronta sartreana, el espacio resultó vigoroso hasta la llegada de la democracia.

2. Seminario de los jueves (1984-hoy). El espacio de Tomás Abraham es ineludible. Comenzado en 1984 con el retorno democrático y de la mano de un grupo de intelectuales cercanos a la carrera de psicología luego se fue ampliando como espacio de reflexión libre y sumando a personas de diferentes actividades. Con el conocimiento y la introducción de Abraham de filósofos de mayo del 68 nuevos para la Argentina, como Michel Foucault o Gilles Deleuze, es un espacio clave que sigue vigente desde hace más de 25 años.

3. Café Filosófico (1990-hoy). Experiencia comenzada en el París de fines de la década del 80 y durante los 90's, esta actividad de reflexión grupal es introducida en el país por Luis Jorge Jalfen, y hoy continuada por Roxana Kreimer. Con una filiación terapéutica y bajo el influjo del pensamiento y el formato de la consultoría filosófica de Gerd Achenbach se realizó, y aún existe en bares y espacios de Palermo y otros barrios porteños con éxito y concurrencia de gente.

4. Cursos de El Taller (2002-hoy). Las reuniones de Alejandro Rozitcher en el ya desaparecido Bar El Taller de Honduras y Serrano, luego de la debacle de 2001, son también algo a destacar. A partir de la post crisis sus talleres y charlas motivacionales tienen éxito -producto también de sus intervenciones en la TV y en el programa Cuál es? de Mario Pergolini en la Rock & Pop. Con continuidad durante toda la primera década del siglo XXI, Rozitchner desarrolló su particular visión de filosofía del entusiasmo, y el impertinente e incorrecto -y por ello interesante- vínculo de la tradición filosófica con autores del management -Tom Peters, Edward de Bono- la autoayuda -Osho- o la psicología.

5. Otros Cursos. Figuras como José Pablo Feinmann, Santiago Kovadloff y Hugo Mujica también gozan de gran recepción tanto en Capital Federal como en el interior, pero sin tener espacios fijos o formatos propios desarrollados en este sentido.

6. EF. Escuela de Filosofía (2010-hoy). Esta breve y no exhaustiva genealogía que adscribimos nos tiene con nuestro proyecto que comenzara en junio de 2010 -y previamente arrancáramos con cursos de filosofía hedonista y catas de ideas -filosofía y vinos- en librerías como Crack Up y Eterna Cadencia en 2008. Nuestra visión es propiciar la filosofía hedonista y en tanto arte de vivir, referenciados en el proyecto de la Universidad Popular de Caen -y su hermana, la Universidad Popular del Gusto- de Michel Onfray, introduciendo sus libros y su programa, vinculando la gran tradición del pensamiento materialista, existencialista y hedonista con áreas tales como la gastronomía, la enología, el dandismo, el erotismo y la estética. Extirpando la relación del placer con el consumismo, el lujo o el exceso, que aquí han impactado luego del menemismo de modo negativo. Tarea pedagógica que nos hemos cargado con ganas.

Ver como esta breve genealogía con sus tensiones, tendencias, líneas, aperturas, divergencias, contradicciones y exclusiones opera desde los inicios mismos de la filosofía en este país resulta por lo menos poderoso. El pensamiento y los nombres que lo han signado se ha constituido al margen de la institucionalidad académica inaugurada a fines del siglo XIX. La historia continúa. Es muy saludable ver como proliferan talleres y diversos cursos en Buenos Aires y el interior, cada uno con sus temáticas, contenidos o formatos, dentro de los cuáles cabe destacar los cursos y las charlas de Filosofía a la Gorra de Diego Singer, así como otros espacios con sus particularidades y significaciones. Todo ello hace viva a la filosofía argentina y da la impresión de un nuevo comienzo que celebro.

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Cata de Ideas Febrero: Epicuro

2012-01-31T12:44:00.001-02:00

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Los epicúreos, hijos de los siglos III y II a. C., deben su nombre, como ya se ha dicho en numerosas oportunidades, a Epicuro. El hombre helénico se refugia en las comunidades pequeñas o mínimas y ya no en la Polis. Ese refugio (símbolo y efectividad de la autarquía también cínica y estoica) aparece en el Jardín de Epicuro. La autarquía, en verdad es la ataraxía epicúrea. La ataraxía emana de la euthymía –serenidad de ánimo- y la hedoné –el placer en todas sus variantes-. Aristipo y los cirenaicos sólo consideraban como placer al corporal o epidérmico –la comida, bebida, la sexualidad-; para los epicúreos el placer se definirá más por su negatividad, es decir como ausencia de dolor. La ataraxía, autarquía o autosuficiencia da cuenta de esa definición del placer como ausencia del dolor. Y elogio de la estabilidad y la serenidad.

¿Cómo he de vivir? Esa es la pregunta de Epicuro. Es la pregunta del millón. La filosofía es un cierto saber para el vivir. Un saber que nos procura de herramientas para vivir rectamente, en otras palabras, para vivir mejor. El hecho de “ganarnos” la vida no nos dispensa de “vivirla”. Pero no sabemos vivir la vida. Nadie lo sabe. Quizá Epicuro nos proporcione herramientas muy efectivas en ese sentido: la filosofía era una terapéutica muy clara y simple explicada en el llamado tetrafármakon, es decir, un cuádruple remedio contra el miedo a los dioses, la muerte, el dolor y la infelicidad; además, una maravillosa forma de dar cuenta de nuestros deseos naturales y necesarios de aquellos que no son necesarios para vivir, y que solo nos producen dolor en el cuerpo y perturbación en el alma. De esa sabia clasificación epicúrea, es que podemos pensar nuestras propias existencias a menudo confundidas por el estímulo al consumo sin saber discriminar lo que precisamos verdaderamente de lo que no. Después de todo, la felicidad para Epicuro es alcanzable y sólo requiere de unas pocas cosas.

Foucault decía de los griegos que eran austeros en nombre de una bella vida, y no en el de una ciencia psicológica autorrealizada. Precisamente, se trata de una moderación o serenidad no propiciada por una instancia represiva o condenatoria que nos impida tal o cual acción sino en el nombre de un arte de vivir: Epicuro es el mejor ejemplo de ello.

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Sarmiento, el desborde liberal

2012-01-21T15:38:00.018-02:00

(New York, 1860)

"La cara de Sarmiento era un resumen de su carácter. Su espíritu esencialmente positivo, su tendencia absoluta a la acción, su concepto materialista de utilidad, su sensualismo, su panteísmo, su vivacidad, su impetuosidad colérica, dimanan visiblemente del conflicto de espíritu y materia que aquella cabeza manifestaba y ejercía una fuerte atracción sobre las mujeres, cuya devoción nunca le faltó".

Leopoldo Lugones

"Hombre de proyectos y emprendimientos; ofendiendo a sus amigos, descorazonando a sus enemigos, batallando contra todos, sin reconocer a los suyos en la refriega; ignorando la envidia, la reserva, las consideraciones, el ridículo; borrando de sus memorias las injurias; siempre excesivo, ultrajante, indomable, lleno de instinto de superioridad; un ser enorme y extraño, a veces sublime, criticado, burlado, abucheado durante su vida y que es el único argentino ilustre del cual el olvido no ha enmohecido la memoria ni opacado el nombre".

Carlos Páez de la Torre (h)

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1. El cuerpo del cuyano. Creo en lo que Nietzsche llamó la "razón corporal". Todo pensamiento viene de una vida, de un cuerpo. El cuerpo de un pensador determina su visión de mundo, su ética, erótica, política, dietética. En la Argentina hay ejemplos de sobra: la neurodermatitis de Ezequiel Martínez Estrada, el alcoholismo de Osvaldo Lamborghini, por citar dos casos de intelectuales donde el cuerpo fue ineludible como llave para su pensamiento. En este sentido, Sarmiento filósofo es Sarmiento hombre. Y no hay en este caso mayor coherencia de pensamiento con vida en consecuencia. Quién en la vida fue un intelectual liberto y liberal, un libre pensador, un free spirit, en su intimidad fue un verdadero libertino, feminista, dandi -posiblemente, producto del fuerte influjo de su madre Paula Albarracín. La descripción lugoniana podría reversarse con los rostros y los cuerpos de los caudillos -que Sarmiento destrozó-: machistas, falócratas, católicos, medievales, misóginos, nocturnos, masacradores del cuerpo, mazorqueros, odiantes y despiadados. El rostro y el cuerpo de Sarmiento revela una virilidad honda, valiente, sólida, luminosa, cultivada, pasional y noble, una virilidad sensible y dramática -que atraía profundamente a las mujeres-: ni misógina ni tosca: una hombría innegable pero compleja: sexual y sensual propia de un amante de las prácticas amatorias, un pansexual, un hedonista laico y agnóstico, un materialista de fuste que disfrutaba de sus orgías en París y rendía puntillosamente como gastos. Claramente, Sarmiento no fue lo que se dice un "family man". Sus descripciones de la vida familia en San Juan, muy lejos están de la alegría. Sarmiento padeció la vida familiar -de la cual quería escapar. Su gran amor fue Aurelia Vélez Sarsfield -hija de Dalmacio-, una joven brillante, intelectual, culta, refinada, amiga y amante y en quién se refugia en sus últimos años de exilio y ocaso en el Paraguay. Sarmiento hombre tiene cuatro perfiles necesarios de ser mencionados para reconstituirlo desde su corporalidad: 1) su origen "pobrísimo", según sus palabras. Modesto y provinciano, Sarmiento se inventó un pasado para poder insertarse en la aristocracia porteña -Recuerdos de provincia es una operación perfecta, además de un enorme texto desbordado, 2) Selfmademan, constructor de sí, pragmático, de allí sus ídolos: Franklin y Lincoln, 3) Libertino sexual y dandi urbano que descree de la vida familiar, orgiasta, y amante de mujeres libertarias, 4) Masón y laico, agnóstico y deísta pero no anticlerical, como se cree. Una mente típicamente de la modernidad, proyecto que potenció y cuya piedra angular innegociable siempre fue la libertad individual. Sarmiento es un hombre que merece más que nadie la expresión "se inventó a sí mismo". Sus referentes locales fueron hombres vigorosos y con brío: José de San Martín, el General Paz y el cura Oro, quién lo educó y le enseñó sus rudimentos de lenguas clásicas. Su combate con tinta y sable fue contra otra forma de vida, una batalla ética, en el fondo: una desgarradura contra sí mismo. Alejarse del desierto, la incomunicación y la ignorancia de los comienzos. Su gran obra y aporte al país vienen de sus necesidades: educación, comunicaciones, modernización, cosmopolitismo, puerto, institucionalización. Todo lo que no tuvo de niño.

2. Ideas del filósofo. El pensamiento sarmientino, a mi juicio, tiene cinco variables que me interesa hacer notar: 1) el par binario y ontológico civilización/barbarie, cualquiera sea su acepción, articula en gran medida todo el pensamiento local en su analítica, 2) el concepto "educar al soberano", visto más como moralización e independencia de los individuos respecto de los relatos míticos y caudillescos, en esto se verá su liberalismo más igualitarista -junto a Mitre, a diferencia de Alberdi, 3) su laicismo total, separación del culto del Estado, su agnosticismo deísta, 4) su cosmopolitismo, de allí su preferencia por ciudades portuarias -Buenos Aires, New York, Barcelona- como espacio de intercambio y multiculturalidad, a su vez que su desprecio de Córdoba, como enclave cerrado y atrasado, 5) su feminismo expresado así: "el grado de civilización puede juzgarse por la posición que ocupen las mujeres socialmente". Cabeza moderna -convive el romanticismo, la ilustración y el positivimo de modo simultáneo.

3. El liberalismo igualitarista sarmientino. Dos motores articulan el liberalismo de Sarmiento: 1) Educación pública -en particular, básica, 2) Comercio libre. El objetivo es salir del autoritarismo hispanoamericano -barbarie-. A diferencia de Alberdi que aún tiene los ojos en Europa -reconciliado con España e Italia-, el modelo de Sarmiento es claramente los Estados Unidos, tal como lo expone en Argirópolis -con una hipotética capital en la Isla Martín García y un congreso confederado contra la tiranía de Rosas. Suete de utopía a la Tomás Moro, Argirópolis expresa ese proyecto político de una nación con el modelo norteamericano. En algún sentido y laxitud, podríamos calificar con ciertas requisitorias a la visión política de Sarmiento como una suerte de liberalismo de izquierda -cohabitan elementos conservadores y progresistas-, más pragmático que la visión algo idealista de Alberdi.

4. El hedonismo utilitarista sarmientino. Existe una teoría del deseo y el placer en Sarmiento -y coherente con su vida licenciosa y celebratoria del cuerpo. Sarmiento postula un "goce civilizado" que no es mera satisfacción de necesidades -hambre/comer, animal- sino sofisticación en términos de interés. Sarmiento vehiculizará el "exceso de vida" de nuestra barbarie constitutiva, lo pasional, desbordado e improductivo latino a través de la moralización. Pasar del cuerpo voluptuoso del caudillo -su placer personal, y nada para el pueblo "alimentado a porotos"- al cuerpo gozoso del capital -el derecho del placer democratizado. Maximizar el placer de todos los moralizados -educados- en un hedonismo muy cercano al planteo de John Stuart Mill: utilitarismo, es decir, cálculo de placeres y de displaceres o riesgos. Hacer que los primeros predominen sobre los segundos. El hedonismo de Sarmiento postula la felicidad como fin de la vida individual -al igual que la Constitución estadounidense-, para ello la escuela nos formará, y el comercio, el mercado, nos pondrá a disposición lo buscado -gastronomía, cenas, orgías, etc. La libertad no se conquista por la renuncia al goce individual -totalitarismo o populismo demagógico y vulgar-, sino al contrario, llevándolo a cabo. El "epicureísmo" de Sarmiento transforma la satisfacción en interés y lo expande a todo el plexo: del placer del caudillo y lo impropio del gozar del pueblo -siempre reducido al exceso o el hambre- al placer de todos, previa moralización, es decir, formación y culturización.

[Cf.: utilicé los siguientes textos como estimulantes y/o disparadores: 1) Barcos sobre la Pampa. Las formas de la guerra en Sarmiento de Dardo Scavino, 2) Los rostros de Sarmiento. Iconografías, de Carlos Paéz de la Torre (h), 3) Estudio preliminar de Felipe Pigna a las Cartas Quillotanas y Las ciento una, 4) Estudio preliminar de Patricia Giordana a El crimen de la guerra de Juan Bautista Alberdi, 5) Las orgías de Sarmiento en Argentina con pecado concebida. Historia sexual de los argentinos II de Federico Andahazi].

(Casa Richardson, Lima, 1865)

5. Coda.

Acá un post dónde amplío sobre la vida afectiva de Sarmiento y demás cuestiones. Acá otro post dónde pienso la relación más explícita del pensamiento argentino -Alberdi, Martínez Estrada, Borges-, y, específicamente, sarmientismo y hedonismo.

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Deseo y erotismo en Michel Onfray

2012-01-18T18:20:00.015-02:00

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Me interesa realizar una lectura, un análisis y un mapa conceptual de las ideas centrales de Michel Onfray en Teoría del cuerpo enamorado (2002), texto en el cual el filósofo propone una genealogía del deseo disímil de la lectura tradicional -de Platón a Freud- anclada en el mito del andrógino y la falta como constitutivas.

Fisiología, no mitología. Michel Onfray señala en el prefacio: "la fisiología manda, la cultura sigue". El proyecto de la vida filosófica tiene y necesita también de una erótica -tuvo su ética, estética, política, dietética-, que aquí se articula en tres partes: 1) genealogía del deseo -deseo como falta vs. deseo como exceso-, 2) lógica del placer -ahorro vs. gasto-, 3) teoría de las disposiciones -el instinto gregario, la familia vs. el contrato del soltero. La erótica que Onfray denomina solar está anclada en las siguientes hipótesis: 1) el deseo es exceso que pulsa por salir, 2) el placer es gasto que se dispensa, 3) la disposición es el contrato de solteros y pares libres. En el marco del proyecto de deconstrucción del ideal ascético, reproductor, productivista y consumista, Onfray plantea una erótica donde los cuerpos estén libres del funcionalismo social y productor. Un eros ligero, un cuerpo libertario y libertino. Otra codificación y linaje que enfrentará al platonismo que nos lleva a la neurosis perpetua.

El mito del Andrógino: origen de la neurosis. Aristófanes expone en El Banquete de Platón el mito de un animal esférico -como un círculo- que reunía en si al hombre y la mujer. Animal valiente y fiero que desafía a los dioses y por ello Zeus lo castiga partiéndolo al medio, en mitades iguales -el ombligo es un rastro, una marca de la escisión. Mito amoroso que plantea a la cópula como el remedio de la unidad perdida: las mitades se sacian en la fusión libidinal. Esta genealogía platónica del deseo que se expande al cristianismo, el idealismo y el amor romántico -y en las representaciones de las películas de Hollywood- se apoya en tres pilares: 1) el deseo es falta, es una energía que reconquista la unidad perdida y une hombre y mujer. Lectura que también condena toda otra forma de relación sexual entre los cuerpos -homosexuales, bisexuales, transexuales, etc., 2) la pareja es la forma por antonomasia de la unidad recobrada, condenando al deseo a su desaparición y reduciendo a la mujer a madre, 3) la división de dos formas de sexualidad: el sexo como pura materia, visto de modo sucio e impío, y el amor sentimental y romántico: carne y espíritu. Esta constelación: falta - pareja - sexo vs. amor articulada a través del mito de la otra mitad perdida y luego en la codificación católica del matrimonio aprisionan la energía sexual y la domestican. Onfray señala: ciñen el desobrde erótico en marcos ascéticos y sus lamentables consecuencias: el matrimonio, la neurosis familiar, la hipocresía y el engaño, la monogamia, la líbido melancólica, la misoginia, el adulterio. Este encorsetamiento en términos de pareja, paternidad, monosexualidad, será contrapuesto, a través de la teoría del libertinaje solar, que Michel Onfray sistematizará en tres ámbitos:

1) El deseo es exceso que se desborda -no falta ni carencia. El filósofo no piensa el deseo desde la mitología o la religión, sino desde la fisiología, la anatomía y la filosofía. El deseo procede de la dinámica fisiológica y la inmanencia de los cuerpos. No hay Afrodita alada sino Venus con falo. Son los filósofos atomistas -Leucipo y Demócrito- quiénes nos hacen ver -contrariamente a Platón- que el deseo es algo material y físico: el orgasmo. La eyaculación del enamorado y del onanista son iguales, señala Onfray. El deseo proviene de la necesidad de una pura operación física. El deseo, entonces, es el exceso que pugna por salir del cuerpo, no una "falta" que debe ser cubierta. Para terminar con ese desequilibrio adviene el orgasmo. Se goza del placer del otro porqué lo desencadenamos, pero no gozamos el placer del otro. A partir de los atomistas y los epicúreos latinos -Catulo, Propercio, Tíbulo, Ovidio, Horacio, Petronio- Onfray hace un elogio de los placeres eróticos simples, producto de la voluptuosidad ligera, de modo desculpabilizado y libre. Efectivamente, son los mismos filósofos cínicos y latinos quiénes celebraban los burdeles, las prostitutas y las mujeres ligeras, así como el onanismo libre y público.

2) El placer es gasto -no satisfacción efímera de una falta. "Eva inventa la filosofía porqué desafía a dios", dice Onfray. De allí, la misoginia tan propia del judeocristianismo. La mujer es el mal por su condición libertaria y liberadora: su sed de conocimiento. Se la condena a la virginidad, la castidad y la renuncia a su erotismo para reducirla a madre. Casarse implica anularse a sí mismo. El libertinaje solar y afirmativo de la vida de Onfray, propone un feminismo interesante y original. Volviendo a los epicúreos latinos -El arte de amar de Ovidio- pero también Filodemo de Gadara y Lucrecio, plantea la total igualdad entre hombres y mujeres -así como el derecho de la mujer a la cosmética, el perfume, el arreglo, la seducción, como forma de libertad y uso de su cuerpo. Contra el erotismo nocturno y no igualitario -la mujer como esclava o madre o virgen-, una erótica desculpabilizada.

3) La soltería como disposición -no la reducción al matrimonio. La figura animal del erizo soltero le sirve a Michel Onfray para ilustrar la autonomía -el no tener hijos es una forma de evitar la dependencia y conservar la autarquía. El contrato entre hombres y mujeres iguales -o parejas del mismo sexo-, es reivindicado junto a las virtudes opuestas al deseo platonizante: soltería, juego, feminismo, contrato, bisexualidad, poligamia, esterilidad. Parejas abiertas o fieles -con o sin convivencia-, amistades con derechos, onanismo, sexo tarifado, son formas viables de una vivencia sana, alegre, vital, inmanente y libertina de la erótica de Onfray.

Finalmente, la erótica que Michel Onfray postula, entonces, tendrá cuatro ámbitos: 1) lo real es atómico: deseo es exceso que pulsa por salir, 2) el vitalismo es necesario: un hedonismo lúdico, 3) lo negativo es conjurable: evitar y rechazar el dolor de las neurosis y la dependencia, 4) el placer es realizable: el contrato libertino entre pares iguales.

Aquí este post sobre la cosmética filosófica -conecto a Onfray con un texto sobre la belleza de las mujeres italianas- que puede ampliar, y otro donde cito este mismo libro.

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Curso Febrero: "Filosofía Hedonista"

2012-01-17T14:13:00.003-02:00

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Idea:

El hedonismo tiene una larga tradición de pensamiento en la historia de la filosofía. Un linaje con nombres propios que comienza en el siglo IV a.C con dos figuras fundantes como son Epicuro de Samos y Arístipo de Cirene. Epicúreos y cirenaicos son las primeras escuelas que ven al placer como un objeto de estudio y a la vida como la finalidad del pensar. Unos dirán que los placeres estables –el pensamiento- tienen privilegio por sobre los placeres en movimiento –la comida, la bebida, la sexualidad-, y otros, lo contrario. Pero ambos pensarán la cuestión del exceso y la jerarquía de los placeres entre sí. En el Renacimiento, figuras como Erasmo, Lorenzo Valla y Michel de Montaigne volverán a traer –luego de la Edad Media donde el placer fue despreciado- todo el corpus de la antigüedad grecorromana de Epicuro, Filodemo de Gadara, Lucrecio, Horacio, Petronio, Plutarco o Arístipo de Cirene. Esa lectura en clave humanista revitalizará un pensamiento para la vida, un pensamiento del mundo real y sensual. A partir de los siglos XVIII y XIX los pensadores libertinos e ilustrados colocarán al cuerpo en un primer lugar, aquí veremos a La Mettrie y Nietzsche representantes claves de esta tendencia. Luego, en décadas finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI, dos figuras de nota como Michel Foucault –particularmente, con los dos últimos tomos de la Historia de la Sexualidad- y, sobre todo, Michel Onfray con su proyecto de contrahistoria de la filosofía hedonista, sistematizará todo el corpus de los pensadores de esta tradición. En ese sentido, podemos ceñir el neohedonismo contemporáneo de Onfray a partir de esta máxima de Chamfort: “goza y haz gozar, sin hacer daño a nadie ni a ti mismo: ésa es la moral”. Esta ética del placer, del cuidado de sí, apunta al joie de vivre de los latinos, el gozar de la vida, cuyo primer placer, como decía Epicuro, es la ausencia del dolor. De algún modo, la idea será comprender al hedonismo muy lejos de los malos entendidos –consumismo, exceso- para circunscribirlo a lo que efectivamente fue desde sus inicios: una terapia contra los males del alma y el cuerpo, y un arte de vivir mejor, percibiendo de manera racional la gastronomía, el vino, la sexualidad, y la vida en toda su dimensión.

Ahora bien, la posibilidad de pensar, además, un hedonismo argentino implica reflexionar con y contra Borges. Local y cosmopolita, periférico y abierto al mundo. Se piensa, en este aspecto, con Borges, pero contra su poética, sencillamente porque el borgismo como filosofía y estética es idealista -pero no nacionalista- y el cuerpo no tiene lugar. En Borges no hay cuerpos. El hedonismo argentino es neobarroco, barroso, orillero: “verga y puñal”, como señala Esteban Echeverría en la apertura de El Matadero. Esteticismo y violencia. Nuestra filosofía hedonista es portuaria: cosmopolita, individualista, multicultural, pero también periférica, excesiva y transgresiva. El hedonismo argentino sería más cirenaico que epicúreo. Para Epicuro el placer era ausencia de dolor, medida y regularidad. Para Arístipo de Cirene -el filósofo travestido y perfumado del ágora, habitué de bibliotecas y prostíbulos- el placer era corporal y en movimiento. Pulsional, y pasional. Ello lo vemos en diferentes ideas propias de aquí tales como: lo gánico de Federico Peralta Ramos, el arte vivo dito de Alberto Greco, la clasificación de vinos de Miguel Brascó -finolis, chúcaros, gays, etc-, la poética escatológica en Copi, el neobarroco de Osvaldo Lamborghini y Néstor Perlongher, en las papas quiméricas del Gato Dumas -que inventó el menú ejecutivo en Buenos Aires-, o en la estética del fuego patagónico en Mallmann. En este sentido, la teoría del deseo sarmientina pondrá en su lugar el tema del placer en las pampas: la libertad no se conquista por la renuncia al goce individual. El “exceso de vida” del caudillismo bárbaro será canalizado, vehiculizado, a través de dos ámbitos: las instituciones –la escuela- y el comercio –emblema de la modernidad de las ciudades cosmopolitas. De allí que podamos ver al “hedonismo” de Domingo Faustino Sarmiento como una suerte de utilitarismo –de John Stuart Mill- local: maximizar los placeres, no como satisfacción de las necesidades animales (lo bárbaro), sino como goce de los intereses personales e individuales para alcanzar la felicidad.

Programa:

Clase 1. Hedonismo antiguo: Epicuro y Arístipo de Cirene

Epicuro, Carta a Meneceo y Máximas Capitales
Diógenes Laercio, Vidas de filósofos ilustres
Michel Onfray, Las sabidurías de la antigüedad. Contrahistoria de la filosofía I

Clase 2. Hedonismo moderno: Montaigne, La Mettrie y Nietzsche

Michel de Montaigne, Ensayos
Julien Offroy de La Mettrie, El discurso de la felicidad
Julien Offroy de La Mettrie, El arte de gozar
Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia
Friedrich Nietzsche, Ecce Homo.

Clase 3. Hedonismo contemporáneo: Foucault y Onfray

Michel Foucault, Historia de la sexualidad, El uso de los placeres.
Michel Onfray, El deseo de ser un volcán. Diario hedonista.
Michel Onfray, La construcción de uno mismo. La moral estética.
Michel Onfray, La potencia de existir. Manifiesto hedonista.

Clase 4. Hedonismo en Argentina: la teoría del deseo de Sarmiento

Esteban Echeverría, El matadero.
Domingo Faustino Sarmiento, Facundo
Matías Bruera, La Argentina fermentada. Vino, alimentación y cultura.
Dardo F. Scavino, Barcos sobre la pampa. Las formas de la guerra en Sarmiento.

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Textos Complementarios:

Pierre Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?
Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua.
Michel Onfray, Contrahistoria de la filosofía (II, III y IV)
Wilhelm Schmid, En busca de un nuevo arte de vivir.

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Duración: 4 clases
Costo: $ 250 (incluye material de lectura completo y una copa de vino)

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Onfray presenta "El orden libertario"

2012-01-14T17:18:00.001-02:00

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Presentación del nuevo libro de Onfray sobre Camus en La grande libraririe del 5 de enero 2012.

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La carta de Kerouac a Brando

2012-01-10T22:26:00.002-02:00

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La carta, encontrada en 2005 y vendida recientemente en una subasta de Christie’s, acaba de ser publicada por primera vez en forma íntegra. Jack Keroueac quería llevar On the road (En el camino), su novela recién publicada a la pantalla grande, y protagonizar la película junto al gran actor Marlon Brando.

El tono es apremiante, confidencial, abierto: Kerouac habla del cine americano; desearía que fuera más espontáneo que el francés, al que considera superior porque deja más libertad a los actores. Y después el ruego final: “Vamos Marlon, no te quedes de brazos cruzados y respondéme”.

El pedido de Kerouac no es atendido: Brando, que unos años antes había ganado el Oscar por Nido de ratas no compró los derechos. Podría haber nacido una obra maestra.

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Camus por Onfray

2012-01-09T13:58:00.003-02:00

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Flamante tapa del nuevo libro de Michel Onfray sobre Albert Camus. Salido recientemente al mercado francés, Onfray realiza una genealogía de Camus, y sigue leyendo, como ya hizo anteriormente, las vidas de los pensadores como obras filosóficas. Lo celebro.

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Filosofía Beatnik, un mapa conceptual

2012-01-04T15:08:00.026-02:00

(La librería fundada por Lawrence Ferlinghetti)

(Sección Beat en el Poetry room de City Lights)

"My life is a vast inconsequential epic"
Jack Kerouac

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Me interesa realizar un mapa conceptual de la llamada Generación Beat, sobre todo, a modo de despejar dudas, malos entendidos, prejuicios, pésimas lecturas o formas impropias de acercarse. En primer lugar hay que ubicar temporalmente lo que se llamó "generación beat" -en rigor, nunca existió como movimiento con un manifiesto-: esto es, en la segunda posguerra (1945-1960). La década del 50 fue el momento dorado del ideario beat. A diferencia de la llamada Lost Generation -de los años 20, la primera posguerra-, con figuras como Francis Scott Fitzgerald, los beats se desmarcan radicalmente de ello. Es posible dividirlos en dos bandos: los beats calientes -de la East Coast, hot jazz- y los beats fríos -de la West Coast, cool jazz-, también a veces similares a los New dadá: vestidos completamente de negro.

Fundamento fisiológico. La poética beatnik no es dadaísmo -no buscan destruir superestructuras-, ni expresionismo -no buscan criticar la inmoralidad política-, ni surrealismo -no pretenden destruir la supremacía del conciente por el inconsciente- ni tampoco existencialismo -no pretenden ir contra la norma a favor de un imperativo categórico. Los beatniks tienen tres enemigos claros: Freud, Marx y Einstein. Van contra la normalización del inconsciente del psicoanálisis, contra la mecanización productiva y colectivista del marxismo y contra la bomba atómica einsteiniana. Será el cuerpo y no el intelecto el territorio desde el cual "hablan", y "escriben": la vida es la fuente de inspiración. La experiencia es TODO. Vida es cuerpo: carne, sangre y semen. Los beatniks hacen un himno a la intensidad de la vida y el hedonismo: las experiencias sexuales diversas, la experimentalidad de la existencia; pero vida como realidad física: vitalismo y entusiasmo. Amor al vivir. Jack Kerouac escribe con excitación, con prisa, como un orgasmo. La prosa beatnik -de Kerouac en particular- se sustenta en una realidad biológica y fisiológica. El fundamento de la escritura es el cuerpo, ni el insconsciente, ni la razón. Es claro: la prosa beat va contra la representación racionalista, por ello el fluir. Toda escritura beat se asienta en la vida, en la experiencia.

Fuentes intelectuales y estéticas. Los beatniks tienen tres grandes fuentes de las cuáles se embeben: 1) el llamado freudo-marxismo, con autores como Wilhelm Reich y Herbert Marcuse: la represión del instinto sexual funda toda neurosis, algo que exponen en sus libros La función del orgasmo y Eros y civilización -citados por Kerouac y Ginsberg, 2) el jazz, en tanto lenguaje musical como libre fluir de la mente: improvisación espontánea y el tomar aliento entre cada frase, pero también el slang, dialecto negro y la jerga del getto, 3) el anarquismo político, pero no como movimiento, sino como mero individualismo libertario, como expresión de la subjetividad personal innegociable. Para los beatniks la vida comienza de modo hostil y extraña: el presente liberado de lo espacio-temporal y evidenciado en la escritura y el pensamiento beat tiene cuatro disparadores: 1) el orgasmo (sexo), 2) la meditación (el zen), 3) la improvisación pasional (el jazz), 4) los paraísos artificiales (alcohol y drogas). El beat busca producir una realidad en el instante de la liberación: el momento de la escritura adviene de allí. Es una escritura con fundamentos fisiológicos, con el orgasmo como motor. En algún sentido, símil a los dandis del siglo XIX: Baudelaire también hacía un culto de los paraísos artificiales -opio, hachís, vino-, y, al igual que Kerouac, tenía una amante negra, como Mardou Fox, presente en Los subterráneos. Resulta claro: la escritura automatizada de Keroauc, el cut-up de Burroughs es lo mismo que el dripping de Jackson Pollock en el expresionismo abstracto o los iconmensurables solos de saxo de John Coltrane o Charlie Parker.

Objetivos. Los beatniks se oponen a la "mecanización del espíritu", sea esta marxista, productivista o psicoanalítica. "La carretera es la vida", dice Kerouac, y se asientan en territorios claros: Venice Beach en Los Angeles, North Beach en San Francisco y Greenwich Village en New York City. El Beat rechaza el modo de vida standarizado y propone un modelo alternativo que se basa en ampliar los límites de la percepción y en la crítica de la economía y la moral puritana y del trabajo. Propone la autogestión, pero no es comunitario ni agreste como luego, en los 60s, será el hippie. Aquí un malentendido: el beat no tiene nada en común con el hippie ni ética ni estéticamente. El beat es urbano, individualista, zen, viste de negro -a veces de saco y corbata- busca cierta elegancia afectada, bebe más alcohol que prueba drogas. El hippismo solo preserva -en el devenir de la contracultura californiana- lo pulsional como rector -experiencias sexuales diversas, alcohol, drogas- pero incorpora lo comunitario, agreste, rural, folk, es lo lisérgico más que el alcohol. Beat es golpeado, pero también beato. El beat valora más que nada la libertad individual, nada se coloca por encima de ella. El deseo de vivir en libertad, con velocidad y sin ser manipulado. El lirismo y la voluntad exagerada de creer en algo o en sí mismo, hacen del beat un enemigo del cinismo, la mentira y el resentimiento -el pop es cínico y el punk es resentido. Su violencia evidenciada a veces es producto de la fuerza vital, del golpe como celebración o el exceso en los placeres como forma de afirmación radical de la existencia. El latido de la búsqueda del beat, los lleva a cierta sabiduría fisiológica: zen. El budismo parte de la inmanencia, de los sentidos, del deseo, de la piel y la percepción. No hay culpa ni pecado, en todo caso, hay dolor que debemos extirpar siendo estrictamente precisos con el deseo necesario.

Filosofías. El principio fisiológico del pensamiento y la escritura beat es el trance físico: ni razón ni racionalidad, pero tampoco insconciente. Esas fuentes son: 1) Nietzsche, 2) el freudomarxismo -Reich y Marcuse, 3) el budismo zen -su recepción en US a través de DT Suzuki y la Black Mountain College de New York, 4) posteriormente, los filósofos del mayo del 68 continuan esta línea: Michel Foucault y Gilles Deleuze, 5) en el presente es el hedonismo libertario de Michel Onfray, quien retoma y actualiza esta tendencia.

Nombres. Jack Kerouac, William S. Burroughs, Allen Ginsberg, Gary Snyder, Diane Di Prima, Lawrence Ferlinghetti, Neal Cassady, LeRoi Jones, Carl Salomon, son los principales. ¿Y Argentina? Aquí tuvimos escritores y pensadores que admiraron y, en gran medida, se inspiraron en su legado -muchos de ellos viajando a US-, algunos: Héctor Libertella, Osvaldo Lamborghini, Néstor Sánchez, Hugo Mujica, Enrique Symns, Rodrigo Tarruella, Miguel Grinberg, entre otros.

Aquí un artículo sobre Jack Kerouac
Aquí el programa del curso "Los Beatniks y la filosofía" que comenzamos el lunes pasado.

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Filosofía y Celebración, para Ñ

2011-12-30T13:48:00.004-02:00

(Onfray lo piensa)

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Aquí pueden leer el artículo que publiqué en Ñ sobre Filosofía y Celebración. Desde Arístipo de Cirene a Michel Onfray, de Nietzsche a Madonna, una genealogía de los sentidos del celebrar y lo festivo.

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2011, el año en que elegí

2011-12-30T13:03:00.022-02:00

(Los Angeles, junio)

"Se amo y escultor de tí mismo". Nietzsche

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2009 y 2010 fueron años de balances disímiles -casi impropios-: en el primero el vector fue la felicidad -amor y libro-, en el otro fue el quiebre: crisis/oportunidad. Fin de etapa o ciclo o dependencia o adolescencia. Cambio radical, de raíz. 2011, en cualquiera de los casos, ha sido un gran año pero por motivos o razones diferentes y diferenciales. Una palabra lo reduce y lo engrandece: elección. Año estructurado por la capacidad de elegir. Elegir, implica, naturalmente, decir que sí pero, a la vez, no. No hay sí sin un no que lo construya de modo subrepticio. Elegir requiere rechazar propuestas: y yo rechazé tanto -o más- como las que elegí. Eso me constituyó, me construyó, me esculpió, me fortaleció en mi decisión. Cambié de norte, o lo fijé: "para allá vamos", cueste lo que cueste. Eso fue 2011.

Sís y Nos. Elegir implica rechazar: hay que recordarlo una y otra vez.

Cifras. Fueron 14 cursos, 8 catas de ideas, 35 artículos periodísticos, 194 posts, 10 charlas públicas, y un concurso de ensayo filosófico del cual me siento orgulloso, y que dará a la luz un libro el próximo año a fin de renovar el panorama local: una pequeña piedra, o una perla de una sucesión cuyas ideas siguen. Y todo recién comienza para esta generation, my. Y los "pibes" de veintis, en quienes tengo mucha confianza.

Reinvención. Madonna en su momento -¿quizá principio de los 00's?- emplazó su reinvention Tour. Quién mejor que (la musa/muso: hombre/mujer) Ciccone, el ángel musculado, disparó su camaleón como animal central. Cambiar de piel, mutar, mudar, dejar lo pasado. Eso hice este año que se pierde. Mejor: "empecé a ser el que era". Desarrollar la voluntad de potencia anclada en provisiones de terceros. Me siento libre, yo. Ajeno a etiquetas.

Los Ángeles. A veces son frases de otros -"pasa"- las que te lo dicen: "sos un emprendedor", sagaz observación de un amigo holandés en Hollywood. "Uno viene a L.A a reinventarse", un newyorker. Sí, en junio, fui a poner la piedra de la reinvención. Este post a modo de diario de esa experiencia evidencia muy bien -aunque el "bien" siempre es provisional- ese cambio de cuadrante permanente: como un rizoma deleuziano. California es deleuziana, me too.

Rumbo y transición. El rumbo se fija a medida que corre la ruta y se afina la sintonía con placer. Aprender a desmarcarse es, a veces, más astuto y sabio, que "marcarse". Hay personas con fecha de vencimiento si no mutan a la par de uno, quedan en la vera y está muy bien. La sabiduría es desprenderse de ellas, o volver a elegirlas si vibran en la misma sintonía. Amistades nuevas y mejores. Ni mi cabeza ni mi cuerpo -es lo mismo- is the same que hace 5 años, ni siquiera que hace 2. Lo que es mucho.

2012. Me gusta y la pensé mucho esta palabra en el tramo final: madurez. Pero la pienso desde otro lugar. Madurar no es -por lo menos no es lo único- normalizarse: "formá una familia y tené hijos", por ej. Madurar es asumir el deseo y la contradicción, es vencer resistencias, es desplegar la potencia interna, es dar cuenta que es mejor ser auténtico que original -sólo así sos original, y sos respetado por ello. Madurar es tomar conciencia, otra vez, que elegir es decir no, hacerse cargo de los "nos". Ser responsable, autónomo. Yo elegí una forma de trabajo -el emprendimiento- que, en rigor, lo veo ahora, era una forma de vida. Un modo de vivir en libertad -con sus costos, de los que me hice cargo. Pero la felicidad de hacer lo que uno ama y vivir de ello, y sufir por ello, es indeterminable y eso es lo que hace que este año que se va haya sido magnífico. Elegí mi forma de vida, tal vez la que siempre busqué: ¿mis sueños de niño, de teen? -en ese caso, no los traicioné, en paz estoy. Como bien señala Michel Onfray: "la libertad libertaria inquieta, atemoriza, genera soledad, extrañeza a los demás, produce angustia y miedo al fracaso. Pero la ganancia, es incontable: es la libertad de elegir -no de consumir, de comprar o vender- la propia existencia. Claro que la libertad liberal es más simple -y cobarde-, y retribuye de manera directa -con dinero, puestos, cargos- frente a la libertad libertaria que lleva tiempo, autodisciplina, consistencia y perserverancia: voluntad y construcción de sí".

Madurez, again. No es una mala, pero fina, cadena de perlas engamadas y no le tengo "miedo" a esa palabra -a fin de cuentas cumpliré 36 años y voy hacia eso: "siempre me sentí un viejo de 90", como los beatniks, como Kurt Cobain, como el linaje de anarcos y dandis -old fashioned, give me one-; así me lo dijo butterfly en San Francisco: "old soul". Son términos que determinan esta visión. El deseo produce lo real y si no lo produce no es deseo real, es sólo un fantasma, es platonismo puro, es mentira: es imposición. Para ver que deseamos sólo miremos lo que nos rodea, no la carencia -es al revés: está ahi, en frente de nuestros ojos. La "carta robada" de Poe: está "perdida" en la mesa de trabajo, clavada en las narices de Dupin. A veces lo que buscamos está exactamente en el mismo lugar, sólo que la distancia -es lógico- te hace ver las cosas que tenés al lado con mayor amplitud y TODO se abre. Serendipity.

Viví tu vida y no juzgues a nadie. On the Road [...]

¡Un gran 2012!

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Cata de Ideas 2012: ¿Para qué Nietzsche?

2011-12-30T12:39:00.002-02:00

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En la filosofía de Nietzsche, la voluntad de potencia –o de poder, que es lo mismo- produce lo real (el mundo sensible, material) sin condicionamientos, tal como es. La potencia es, claramente, lo que se encuentra larvado en cada individuo y que puede actualizarse para su realización plena. La forma más excelsa de la voluntad de potencia es el arte: allí vemos esa capacidad de producción, de engendramiento de algo no presente en el mundo natural. En esta charla veremos como, a partir de Nietzsche, podemos pensar de modo concreto el desarrollo de nuestra potencia, nuestra energía, nuestro talento singular

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Entrevista a Michel Onfray

2011-12-28T18:39:00.001-02:00

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Michel Onfray en el programa televisivo matinal Thé ou café, de Catherine Ceylac, del 19 de abril de 2008. Es una muy interesante entrevista donde revela cuestiones de las que nunca había hablado.

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Postsellers de 2011

2011-12-24T17:35:00.007-02:00

(foto de la entrevista de Cultra).

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Estos fueron los 5 posts escritos en 2011 con mayores lecturas y entradas. Creo que resultan ciertamente precisos de mi estado de pensamiento durante el año. A destacar: dentro de ellos se encuentra el artículo de Guillermo Garrido, estudiante de filosofía español que vive en New York; Guillermo, además de ser un meticuloso y exigente lector de este blog, es un gran escritor, con alto nivel de creación ensayística, tal como lo demuestra en su texto sobre el tenis.

Aquí está, entonces, el Top Five.

Hume, una filosofía de la simpatía [Marzo]
Michel Foucault por Bruce Jackson [Junio]
Meditaciones sobre el tenis [Marzo]
La mujer del dandi, una lectura [Marzo]
35, la edad en que Nietzsche nació [Enero]

En el curso del año -si bien falta una semana para el cierre, no varía sustancialmente el número- este blog tuvo un total de 60.000 lectores únicos -chequeados y promediado de tres fuentes: Statcounter, Clustermaps y Flagcounter- en todo el mundo. El ranking de lectores por país quedó de la siguiente manera: 1) Argentina, 2) México, 3) España, 4) Colombia, 5) Chile, 6) Estados Unidos, 7) Perú, 8) Venezuela. Los lectores por ciudad arrojan los siguientes resultados: 1) Buenos Aires, 2) México DF, 3) Madrid, 4) Lima, 5) Barcelona, 6) Santiago, 7) New York, 8) Córdoba (Arg.)

Gracias a todos los amigos lectores del mundo por sus mails y mensajes tan estimulantes y/o críticos, por estar allí y hacérmelo saber. Siempre es fascinante ponerle una cara y unos ojos a lo que uno escribe -ejercicio demencial si lo hay.

Lo mejor para ustedes en este 2012.

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Curso Enero: "Los Beatniks y la filosofía"

2011-12-19T13:55:00.005-02:00

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Idea:

La literatura angloamericana -en detrimento del “sucio secretito francés”- que señalan y reivindican Gilles Deleuze & Felix Guattari resulta de un devenir, de un proceso inacabado, en perpetuo movimiento y repliegue; un eterno viaje por el paisaje norteamericano. Es una literatura que responde también al viaje por la superficie –el west; en definitiva, por su carácter rizomático y no arbóreo o jerárquico: el viaje americano (tal vez cualquier viaje) es rizomático. Un pensamiento a partir del espacio, del plano, no de la temporalidad ni del historicismo europeizante y totalizante, es decir: Hegel. Subsiguientemente, la filosofía deleuziana se opone a toda lógica binaria, arbórea; toda relación biunívoca oprime la potencial diferencia, el espaciamiento y la diferencia esencial del origen. Es una filosofía anti-totalitaria y anti-platónica.

En este curso la idea será partir de los textos centrales de los tres grandes autores de la generación beat –Jack Kerouac, Allen Ginsberg y William Burroughs- no para realizar una lectura estrictamente literaria sino, más bien, filosófica: los pensamientos que subyacen en las estéticas de los escritores que leeremos. Tal es así que la descentralización de la “realidad”, es la ruptura con el libro/filosofía-raíz, para emprender una filosofía rizomática y cartográfica, asimilable al método cut-up que William S. Burroughs emplea en sus novelas, en el sentido del plegado de un texto sobre otro, constituyéndose una dimensión textual de raíces múltiples. De modo que el pensamiento rizomático es una continua mutación, sin sutura, no-binaria, ni mimética, ni estructural, sino en perpetua movilidad. Del viaje beat al viaje bit sólo hay diferencias gramaticales: de las carreteras y el trip de LSD a las autopistas informáticas, del hipster de En el camino de Jack Keroauc al netsurfer o ciberpunk de Neuromante de William Gibson hay una continuidad de pensamiento que Deleuze detecta con nitidez.

Jack Kerouac, William Burroughs y Allen Ginsberg “eran” América -Estados Unidos- en carne viva. Quizá la representación más natural de América. Los valores de los padres fundadores y el desengaño de la posguerra constituido por la contracultura: el último grito de lirismo antes de que el pop art copara la escena y todo deviniera ironía, parodia y marketing. Resulta claro que ese mito de los beatniks en la literatura tuvo mímesis en otras artes: Pollock en la pintura y Coltrane en la música. Los beatniks pretendían distanciarse de las izquierdas marxistas y de las derechas solemnes, y la actitud cool y su anarquismo era la manera en que podían afirmar su derecho a habitar poéticamente, es decir, estéticamente.

Aquí veremos la fisiología estética y la razón corporal de los beats: el pensamiento de Nietzsche y el zen a través de la escritura automática y orgásmica en Kerouac; el influjo del freudo/marxismo de Wilhelm Reich y Herbert Marcuse en la psicodelia y el método cut-up de Ginsberg y Burroughs, y, finalmente, las filosofías del deseo de mayo del 68 –Foucault y Deleuze-, así como el pensamiento hedonista de Michel Onfray, en tanto deudoras y “continuadoras” en el marco actual.

Programa:

Clase 1. Literatura Beat: fisiología estética y razón corporal

Emanuele Bevilacqua, Guía de la generación beat
Fernanda Pivano, Introducción a los subterráneos de Jack Kerouac
Gilles Deleuze, De la superioridad de la literatura angloamericana en Diálogos con Claire Parnet
Gilles Deleuze y Félix Guattari, Rizoma, en Mil Mesetas

Clase 2. Jack Kerouac: escritura automática y orgasmo

Jack Kerouac, En el camino
Jack Kerouac, Los subterráneos

Textos complementarios de Friedrich Nietzsche y D.T. Suzuki

Clase 3. Allen Ginsberg y William Burroughs: psicodelia y cut-up

Allen Ginsberg, Aullido
William Burroughs, El almuerzo desnudo

Textos complementarios de Wilhelm Reich y Herbert Marcuse

Clase 4. Post beat: Mayo del 68, un pensamiento del deseo

Gilles Deleuze y Felix Guattari, El Anti-Edipo
Michel Foucault, La voluntad de saber

Textos complementarios de Michel Onfray y Francois Cusset

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Duración: 4 clases
Costo: $ 250 (incluye material de lectura completo y una copa de vino)

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Esos dandis criollos, sobre "Cielo Dandi"

2011-12-18T17:01:00.008-02:00

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(Publicado en el Suplemento Cultura del Diario Perfil del 18 de Diciembre de 2011)

“El dandi crea su propia unidad por medios estéticos”, señala Albert Camus en El hombre rebelde. En Cielo dandi, antología sobre la poética del estilo en América Latina realizada por Juan Pablo Sutherland, se pone el foco en nuestro continente. ¿Cómo y cuál es el dandismo latinoamericano? ¿Qué figuras recorta? El arte andrógino de Roberto Echavarren es un notable y atinado disparador. Carlos Monsiváis, Pedro Lemebel y Salvador Novo –sobre todo- son una tríada inexorable para la reflexión. Pero para ello debemos retroceder a Rubén Darío, y su escrito sobre Aubrey Beardsley.

La pregunta por el dandismo en América Latina tiene como respuesta posible la antología de Sutherland. El interrogante recurrente ¿qué es un dandi?, tiene en Oscar Wilde una certeza: “la producción de la propia vida como obra de arte”. El dandismo iniciático de George Brian Brummel (1778-1840) marca el signo: plebeyo, hijo de un simple burgués y mirada con desprecio hacia la corte y la nobleza. El dandismo de Brummel es el de todo dandi, y de los latinoamericanos también: la soledad y la pobreza de sus últimos días en una pensión de Caen (Francia), fuera de Inglaterra, es un síntoma de ello –J.A Barbey D’Aurevilly lo retrata con su biógrafo, el Capitán William Jesse. El malentendido básico: la riqueza del dandismo son los propios individuos que se esculpen a sí mismos. El desprecio al dinero va de suyo con la alabanza de la belleza: el ocio, la creación, el placer. Los labores “contra-productivos” del dandi van en franco desprecio del trabajo en cadena. El dandi no produce para otro ni para su norma: se produce a sí mismo. Baudelaire le otorgará la bohemia y el anarquismo a la elegancia dilecta brummeliana.

¿Y América Latina? José Carlos Mariátegui, gran filósofo peruano, fue un dandi y empleó un seudónimo: Juan Croniquer. Mariátegui, reconocido por su compleja –y tal vez imposible- síntesis de marxismo e indigenismo, en sus años mozos fue un decadentista de nota: “El dandi denuncia la ilusión del individuo y sustituye el contrato social por el contrato hedonista”. Nuestros dandis latinoamericanos están signados por la pluma: Rubén Darío, Joaquín Edwards Bello, Salvador Novo, Julio Herrera y Reissing, pero también féminas: Teresa Wilms Montt, Delmira Agustini, Eduarda Mansilla y Mariquita Sánchez. La mujer dandi es culta, cosmopolita –escritora o pintora- aristócrata desclasada y desengañada. La mujer que el dandi ama es como él: libertina, libertaria, fetichista y feminista. Ello lo podemos ver en tres variaciones o reversiones donde ésta es representada estéticamente: la femme fatale, la andrógina -o incluso lesbiana- y la puta. La mujer del dandi reivindica su soledad: antítesis de la mujer "natural" y biológica.

El dandismo signado en América Latina responde a las mismas claves que el dandismo europeo –inglés, francés. En ese aspecto, persigue lo “masculino problematizado”, puesto en cuestión. El caso de Mariátegui, bajo el seudónimo de Croniquer, es evidente: su conversión del dandismo inicial en su Lima natal al marxismo potente e incaico. Tal vez lo que Silvia Molloy llamó “la política de la pose” en esta relación sea la exhibición de esta alternancia de lo alto y bajo, la civilización y barbarie de Sarmiento que articula la reflexión latinoamericana. La pose del “bajo” para criticar al “alto”. Lo lumpen que obtura mediante la producción de sí mismo –del ocio, del placer, de la estética de la existencia. Revolución –si cabe esta palabra- individual, o resistencia estética y desde la forma literaria.

Sobre Arturo Jacinto Álvarez (Arturito) –dandi porteño de los 20’s- dice María Moreno que vivía en el Hotel Crillon: era el lugar, mejor que el Plaza. Pero también Federico Manuel Peralta Ramos –patafísico y “filósofo callejero y peripatético”- inventó la religión “gánica”: hacer lo que uno siempre quiere. Peralta Ramos, suerte de Duchamp de Florida y Paraguay, a principios de 1970 grabó un disco llamado “Soy un pedazo de atmósfera” producido por Francis Smith. De allí a la televisión con Tato Bores –otro ejemplar avant la lettre del dandismo vernáculo. De la Lima de Mariátegui al D.F. de Novo, o el Buenos Aires de Mariquita Sánchez y Lucio V. Mansilla, el dandismo latinoamericano tiene la marca del decadentismo.

Quizá el rasgo más complejo de la “traducción” de esta institución europea en América Latina sea la masculinidad en crisis. Más aún que en Europa, el sesgo machista lleva, paradójicamente, a cierto travestismo fascinado –presente en Novo, Lemebel, Sarduy, Lamborghini, Perlongher, Copi. El propio Darío –París, 1900- lo marca: “Al entrar ya se ve uno que otro travesti, desde el arcabucero o el lancero que se pasean ante los portales hasta las vendedoras de chucherías que tras los mostradores y las mesitas erigen en las graciosas cabezas el alto gorro picudo”. El cielo del dandismo latinoamericano se desprende de la nube europea, como la civilización deja traslucir la barbarie: la afectación desgarra esa escisión.

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Libros de 2011 [Mi selección]

2011-12-17T20:05:00.020-02:00

(Jobs por Isaacson)

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Como ya es habitual aquí el listado de los libros del año a mi criterio -acá las listas de 2010, 2009 y me da placer. Son libros editados en español -u otras lenguas. Aquellos libros de los que publiqué artículos analizándolos o entrevisté a los autores adjunto los links a modo de ampliación. También destaqué las reediciones que me parecen centrales por su alto valor. Como se percibe, el ensayo en sus diferentes variantes -literario, histórico, político, filosófico, estético-, antologías y biografías predominan.

Top Ten.

Steve Jobs de Walter Isaacson (Debate). Aquí mi análisis.
Historia de los Estados Unidos de Thomas Bender (Siglo XXI). Aquí mi entrevista a Bender.
The Post American World 2.0 Release de Fareed Zakaria (Norton). Aquí un análisis mayor (en ocasión de la salida de la versión 1.0).
Cerdos & Peces (lo mejor) de Enrique Symns (Cuenco de Plata)
Diccionario Foucault de Edgardo Castro (Siglo XXI). Aquí mi entrevista a Castro.
Andy Warhol de Arthur Danto (Paidós). Aquí mi análisis.
Crímenes de película de Jake Arnott (Mondadori). Aquí mi entrevista a Arnott.
Cielo Dandi de Juan Pablo Sutherland (ed.) (Eterna Cadencia). Aquí mi análisis.
Hitch 22 de Christopher Hitchens (Debate). Aquí mi análisis.
Escrituras Past de Juan J. Mendoza (17 Grises). Aquí mi análisis.
Bonus Track: Gigolá de Laure Charpentier (Cabaret Voltaire).

Reediciones.

Recuerdos de Provincia de Domingo Faustino Sarmiento (Emecé)
Argirópolis de Domingo Faustino Sarmiento (Emecé). Aquí un análisis mayor
Almirante Cero de Claudio Uriarte (Planeta)

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Obituario de Hitchens, para Perfil

2011-12-17T12:25:00.004-02:00

(Hitchens, con Carol, su mujer)

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Escribí un obituario sobre Christopher Hitchens para Perfil, aquí lo pueden leer.

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¿Qué fue lo hipster?, para Brando

2011-12-12T13:21:00.003-02:00

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Aquí pueden leer el artículo que publiqué en Brando de este mes, sobre el concepto y la subjetividad hipster.

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A 20 años de Acthung Baby de U2, para Ñ

2011-12-06T15:40:00.004-02:00

(El mejor Bono: The fly).

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A raíz del 20 aniversario de "Achtung Baby" de U2 publiqué un artículo en Ñ analizando la banda, su estética y las filosofías que subyacen en su obra maestra.

Aquí pueden leerlo.

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Salvaje Unitario (IV)

2011-12-04T00:54:00.009-02:00

"Mi vida ha sido desde la infancia una lucha continua, menos debido esto a mi carácter, que a la posición humilde desde donde principié, a mi falta de prestigio. Es mi vida entera un largo combate, que ha destruido mi físico sin debilitar mi alma, acerando y fortaleciendo mi carácter".

Domingo Faustino Sarmiento, Mi defensa

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La luz mortecina de un sábado fugaz -como sería si no: todos son iguales, no hay "nada" importante que podrías perderte. Sólo, y preguntas: ¿cómo es ser un liberal hoy? Hoy. Pregunta impropia y impúdica si las hay. Entre recreo y recreo, sin culos ni conchas a la vista. Nuestros grandes liberales del siglo XIX -Sarmiento, Mansilla, Cambaceres- fueron grandes libertinos, orgiastas y hedónicos libres de culpa y cargo. El XX - o su filo - nos trajo otras singularidades como el falso Vizconde de Lascano Tegui y Barón Biza -radicales, pero liberales, sean alvearistas o yrigoyenistas, lo mismo da, ahora, que dicho partido es un cantar de cisne. También dandis crueles y amadores de mujeres con cierta obsesión insana. Tradición opacada, pienso, a partir del 30. [Un rayo fugaz]. Esa noble tradición literaria se volvió ascética por culpa del borgismo: sólo recuperada por otros grandes -cual Osvaldo Lamborghini, pero no liberal, aunque también suceptible de ser leído así por su anti-populismo literario más que explícito. ¿Cómo actualizarla desde hoy? Nada más marginal, solitario, insular e irreductible que el liberalismo hoy, en el siglo XXI. Nosotros, los "salvajes unitarios", somos rocas boyando en el Plata, río color león o mierda, directamente. No nos quiere ni La Nación. El liberalismo (grande) siempre fue orgásmico en el sur. Fue calentón y fálico. Fue derrochador de esperma y buceador de conchas y culos sin pudor: sin dejar de vestir y calzar. Algo luego perdido con la peronización -familiarista y culpógena: el corporativismo. El cuerpo individual visto como patrimonio de lo burgués. Yo, plebeyo, hijo y nieto de liberales de San Telmo -rodeados por populistas-: estoy encarnando(me) en esta vía oscura y maldita. Pareciese que esa situación se da de modo circular ahora: sólo, en el bajo, esperando el arribo de los grupos de dormidos. Un linaje viejo/nuevo que resulta incluso asombroso para propios liberales -que siempre nos, se, pelean. Lo cierto sea dicho: los grandes liberales citados fueron eximios petimetres, rebeldes, cascarrabias, temperamentales, sensuales, liberados del nauseabundo nacionalismo católico que luego contaminó todo con su clericalismo rancio y contradictorio -aunque su situación haya impedido su libertad pleno de sus rituales circunstanciales. Esa soledad (mi soledad) no es nueva: es la de Sarmiento. Pocos más argentinos. Los años 90, ridiculizados, pensados de modo vulgar y brutal -lógico, encarnados por un peronista riojano quiroguista, en las antípodas de nosotros. Los 90 no me interesan Fui feliz en ellos, pero fuí un ilota, un niño que vestía poleras y sacos y fumaba habanos caros por ser baratos. En cenáculos de nobles amigos a quienes les debo gran parte de mi formación por su generosidad y fidelidad inclaudicable y que siempre defenderé por su nivel. Los 90 no fueron para mi esa pantomima: fueron pasión y fuego. Exploración en medio de ese infierno de una subjetividad innovadora y estimulante. Nada de tonterías supinas, no, no. Otra cosa. Mi sarmientismo emana de una culturización con manos de obrero. Nada les debo, no preciso favores. Hablo, pienso, en soledad -autonomía ganada luego de cierta esclavitud-. Mi cuarto de hotel: otras cosas: pornografía y política. No pensar en la temperancia del presente. Nadie lo piensa: excepto yo. Esa relectura alegre, nada solemne, nada corrupta, es mi bandera. Un liberalismo hedónico, amoroso y orgiasta. Como el que existió aquí. Sí, sí, sí, sí. Las reminiscencias existen pero son poco bien habidas por un motivo: el desconocimiento. Quizá mi deriva hoy sea mayor. Tengo un tiempo de reflexión limitado, luego de sucesiones de carne y más carne. Siempre hay y habrá carne en el Río de la Plata. No falta, sobra. Siempre habrá agujeros, aceite y leche, lubricantes. Pareciera, pienso, que lo establecido reniega en pensar estas cuestiones: un liberal como yo las piensa porque nada tiene que perder [todo para ganar]. Un linaje, el mío, que tiene luces tan fuertes que encandilan. Por ende, no me interesa pensar hacia atrás -los "90's", ese axioma tan reduccionista como pelotudo. Habito el siglo XXI, no el XX. Mi liberalismo es presente, su territorio es lógico: el margen total y absoluto, el fuera de cuadro: nadie nos representa. Digo lo que nadie puede o "debe" decir. Esa impunidad es mi libertad al no estar atada: respeta mi coherencia. Un problema: la carencia de talento de algunos. Su falta de sensiblidad se nota horrores [Oh]. Pero desde Sarmiento a Barón Biza tenemos un norte si lo resignificamos y lo leemos HOY, my friend. Todo puede suceder. A veces la soledad suele ser una gigantesca oportunidad para librarnos de lo pasado -aún sea reciente y emputecido. La pendiente se ve con cierta nitidez, sí. En el fondo se trata de lo nuevo -como siempre- con lo "viejo". ¡Laconchadelalora!

II.

Más relajado: el liberalismo siempre ha sido una emergencia de la falta de forma -barbarie o gronchaje, lo mismo da. Los liberales, los últimos, nos esculpimos sin temor. Por eso la orgía nos resulta saludable. Algo que resulta ominoso para el neorosismo imperante: revisionismo histérico constructor de epopeyas insípidas. Acá "se rompen culos de verdad". ¿Soy claro? Bah, debería relajar un poco y ajustar mi corbata ¿o desajustarla? Tal vez quedarme completamente en bolas y fumar. Fumo. Una panetela. Otra más. Veo. Nadie en la calle: una rata que corre por San Martín. Otra, más. ¿Y si nunca vinieran por mí? ¿Si todo fuera producto de mi paranoia? ¿Si el ejército de muertos no sea otra cosa que producto de una furia erótica, cuál no? ¿Si mi memoria afectiva está afectada por cierta compulsión hacia una belleza? La belleza. Siempre se pagan los costos por ese amor irrefrenable. ¿Cuál de ellas? ¿Cuál de todas? Quizá de todas las putas que transitaron y transiten quede el hueco -no la concha: la nada.

III.

Todo posible liberal, hoy, será orgiasta -sepan leer, orgía no necesariamente es orgía. Veo cómo llegan, otra vez, no paro - se me para - de ver [...]

[Continúa, siempre].

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Transgénero rioplatense

2011-12-02T19:37:00.004-02:00

Open publication - Free publishing - More agenda

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A partir de Diciembre comencé a escribir para la Guía Cultural La Celeste del Uruguay, aquí mi primer artículo sobre El arte andrógino del ensayista uruguayo Roberto Echavarren: la noción de transgénero rioplatense.

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Marry the Night (Premiere)

2011-12-02T11:21:00.000-02:00

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Salvaje Unitario (III)

2011-12-01T23:52:00.018-02:00

(foto: Reka Nyari)

"Yo soy un clase"
Antonino Fernández Huerga
[LDF's grandfather]

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Se percibía la carta, o el mail, bah para antiguos como yo nada depara tamaña diferencia insípida e incolora - como el agua. ¡Oh, matematique sévere! Rajan pedos olorosos. [debería ser más púdico para escribir, lo siento. Es a mi pesar: escribo de modo impúdico, y con beligerancia pornográfica]. Por ende: se pueden ir a la puta que los parió. La severidad se conquista y se gana, como toda figura romboide en el ápice de la pija en punta lista para entrar en la concha húmeda. "yo, que era loco, homosexual, marxista, drogadicto y alcohólico, me volví idem", dice Osswald Lamborghini. Hay que seguir -es inevitable: el bajo, de noche, espectral. Es tímida la forma en que se aproxima. Quisiera escribir sobre boludeces -zombis, kirchnerismo y demás yerbas para vulgaridades costumbristas, escritas con corrección y realismo histérico. No me sale. Así que: me pueden chuparlapija a cuatro manos. Escribo sobre pornografía, estética y política. Eso vomito, eso sale, con nivel y cierta cosa arrebatada que de tan rioplatense me da miedo. Hubiera querido ser neoyorkino y republicano. No pude, no quise, no lo intenté. Es irremediable: soy porteño, vivo en el bajo -en un hotel- y espero que vengan por mí. (los) Ellos. Lo más excecrable de su condición: opas becados, prostituidos estéticos, ovejas de rebaño. Encubiertos en sus cofradías de mediocridad y cantos tristes. Resentidos con holgura de bolsillos. Izquierdismo arribista y apretadores estatales. Basura de los rincones que sólo pueden vociferar su nihilismo -no nietzscheano- dentro de sus pobres círculos tan famélicos que serían risibles de no ser soberbios de tanta pequeñez. Lo importante, es claro, pasa por los cuerpos: allí vienen, ellas. [no Ellos]. Mis bellezas nocturnas, protectoras, frente a la fealdad rigurosa de la corporación estatal. Sabrán disculpar: debo coger.

II.

Hieren mi soliloquio, resuena cierta ira: sin dolor no hay belleza plausible ni fiable. La comodidad sólo produce estéticas tan miserables como las existencias que se recargan entre sí. Fútiles, van, los Ellos. Acá, sólo, rodeado de putas -nórdicas, guaraníes, pampeanas, transxeuales, travestis. Rey de la noche. Príncipe de la oscuridad y del bajo. Los alambiques llegan. Ah, sí: "su whisky, señor". Había pedido con estricta precisión: "dos medidas dobles -con dos cubos- de Famous Grouse. Un hilo de humo a lo lejos. Un puro: un Avo Uvezián, extremo cigarro de República Dominicana, suave, adqurido en la calle Mypooh. La gente que usa corbatas es más respetable, también los de camiseta. ¡Oh, pobres almas sin nada que cantar a excepción de sus nubes de pedos sordos! ¿Cuál es la intriga que se responde así misma de forma subrepticia con su lengua seca -alcohólica? Músculos y tetas. Un prepucio y un clítoris. Un pezón y una raya de culo finísima. Una fellatio y cunnilingus. Un beso negrísimo de tanta búsqueda non sancta. ¿Todo ello ocurría en mi mente febril sarmientina mientras esperaba los cobardes que vengan por mi? Ellos, puras mentiras editables. Mi plan era claro: mientras esperaba el combate final -sólo contra el mundo-: iba a dedicarme a la orgía, una tras otra. Primero, coger, luego, combatir -¿publicar, escribir? Primereaba la fiesta, seguía la política -la guerra. Era simple: la espera era libidinal y lactosa. Una vez acabada -valga la expresión con sorna- la orgía: el combate sería inminente. En el bajo. Un noble y solitario -salvaje- unitario contra un grupo de cobardes y mazorqueros zombis federales. No me violarían. Posiblemente acontezca lo inverso: mi pija siempre fue dura y resistente. Leche, de sobra. Podría culearme a varios, luego avanzar sobre la chusma con categoría y caer empalado.

III.

Orgía y liberalismo vs. Familia y nacionalismo. Cosmopolitismo libertino vs. Populismo conservador. Me chupaban la pija, mientras leía: sí, es cierto. Mi lectura era fiel: Mansilla -sus retratos- y Echeverría: "a nalga pelada". Traficaba (no drogas), sino pequeñas dosis de refinamiento subversivo para la barbarie disfrazada de zombis berretas, odiadores del cuerpo, lacras reduccionistas en su extremo anti-hedonismo. Secretamente, sabía que Sebregondi, el viejo marqués -que supo ser, flor en el ojal, guante y mano ortopédica, lo máximo- me financiaba con cierta clandestinidad. Su presencia lugoniana era impropia para el lugar. Tras ciertas sodomías al alba, luego se aproximaba y me deslizaba un sobre con el sustento. Yo, cauteloso, miraba: eran dólares. Sebregondi no retrocedía: avanzaba de coté. Luego, yo proseguía en la espera nocturna, así, ad infinitum.

IV.

Un amanecer ebrio es una experiencia numinosa: como un santo o un místico avant la lettre. Radiante lo pude hacer desde mi cuarto lumpen de la calle San Martín. A pocos pasos de las Galerías, circulé cual ratón en busca de su gato. Lo invariable iba hacia el sector improcedente. Allá (los) Ellos. Si venían estaría desguarecido: listo para enfrentarlos. Entrenaba diaramente en el gimnasio desvensijado: mis tríceps tenían una forma más oval que mis bíceps. Deltoides y también pectorales. Inmune a sus opiniones la escultura de sí obturaba toda forma de imbricación en mi conciencia fortalecida. ¿Será que la derecha tiene esa facilidad para desarrollar más anticuerpos que la izquierda que niega la individualidad en pos de la corporación o el grupo? La derecha tiene la "obligación" de la construcción de sí: mente y músculo. Como un gladiador romano, un boxeador de Brooklyn, un aristócrata espadachín o un selfmademan. Todo opera con(tra) la misma naturaleza extirpadora. Podrán verme caer: jamás claudicar. La inmundicia hacía clamar a la vista que tenía hacia el Río de la Plata cercano. Era hora: llegaron dos chicas más. Ya eran cinco - o seis - No lo sé. ¡Sombra terrible del groncho, voy a esperarte con garras finas y falo erecto!

¿Por qué escribís así? Porqué no puedo hacerlo de otro modo, pelotudo. Quisiera escribir "normal(izado)" cual zombi literario editable y acomodaticio. Sabés que pasa, la reacción es, hoy, la verdadera revolución. Un paso atrás: mi amigo el dandi hedonista supo cantar su furia & clase, hoy soy yo, el salvaje unitario quien debe tomar la posta en soledad -como es- y enfrentarlos uno por uno: como hidalgo motociclista californiano. Como estetizado caballero de la west coast, un Jack Kerouac de las pampas. La escritura es inevitable, forrito. No se imposta: sale, como un lechazo. El resto, para la gilada. La escritura o la muerte. Les falta tomar la sopa, mucho. Antes la gloria que la transa: para eso está la publicidad o el periodismo. Acá: libertad total. No hay restricción. Salí, o te verdugueo.

VI.

Veía barranca/yaco abajo, lo que se venía. Nada, aún. La espera sólo era cortada por dos pezones tan hermosos. También un hilo de baba sobre los labios de churrasco de una morocha. Fah, los acaricié con temor (y temblor). Pensé un momento en rajar a la playa: quizá Cariló. Sitio demonizado. A la distancia se dejaba ver -escuchar- una música con un groove irresistible. Me recordaba, allí, en las arenas de la costa. Fui feliz, sí, acá, en Argentina. Mi argentinidad es irrevocable. Soy tan argentino como todos, tomo mate. El futbol, como a Borges y Lamborghini, me parece algo tan simple como veintidós corriendo tras una bocha. Yo prefiero coger a jugar a la pelota: es mejor; en el fondo, es lo mismo: se trata de meterla. Ante su impasible e imposible modo de "ponerla", hacen goles. Pobres. rajá, turrito, rajá (o te mato).

VII.

No me chupo el dedo, baby, soy grande, ya. Si querés jugar, juguemos, me sobra tiempo [...]

[Continúa, siempre].

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Salvaje Unitario (II)

2011-11-29T23:56:00.017-02:00

(foto, Reka Nyari)

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"Sin amor, sin querer, sin poder tenerlo, apenas movido por un débil interés carnal, ésa y la otra y todas eran lo mismo. Buscaba sólo en el favor de las mujeres, una tregua, siquiera fuese pasajera, al negro cortejo de sus ideas, al tormento de su obsesión moral".

Eugenio Cambaceres, Sin rumbo

Conchas. Muchas conchas. ¿Cómo se chupa una concha? [Bien, digamos]. Cunt. Diane Di Prima -beatnik interesting, sabe, de conchas y otras yerbas. No. Ahora. Que sé yo. Todo saben que el estertor tiene cierto color ambarino -como la veta del sorete. Acá, donde estoy, en el bajo porteño, todo se revuelve entre colores magníficos, de noche, cual cantos de cirenes y sátiros con sus pijas paradas a punto de acabar. No. Sí. En cierto sentido todo se derrama sobre el techo de la conchadetuhermana, de las muchas conchas abiertas por el espacio porteño. Mientras saxos saltan por entre las conchas del territorio, del Río de la Plata, del barro, del limo y laputaqueteparió. Pero, en algún sentido, sé que estoy rodeado, es irremediable. Sí. Lo es. Todo esto no será sino una larga diatriba sin detenerse hacia (la) nada. Porqué lo sé: estoy derrotado. Supe ser un gran pornógrafo, fino y sutil, a la vez que bestial y escatológico. Mi linaje me lleva hacia 1810, hacia el afrancesamiento de los magnánimos revolucionarios - de Rondeau y San Martín: el corte hispánico y la recalcadaconchadetuhermana. En el fondo, estoy acá, sólo, un cigarro humeante, una medida (doble) de whisky Old Parr, música vieja - un electro jazz insípido -, dos putas de fondo, una travesti casi en bolas - o pija -, el zaguán del hotel del bajo, sobre la calle San Martín. A lo lejos se ve. Vienen por mi. No sé cuando. Vienen. Sólo me quedan horas (pocas). Muy pocas. Todo será un discurrir de un grupo de zombis que quieren hacer de mi placer - como Virus - una cuadratura normativa. No pasarán. Es altamente probable que todo termine en sangre. Mi traje está impecable. Mi chaleco huele bien. No tengo nombre: algunos (me) dijeron Domingo Faustino. Es falso (o no). ¿Quién sabe cuándo todo pase y sólo queden los rastros de mi figura sea recordado como un triste y núbil pornógrafo que celebró el cuerpo femenino como nadie lo hizo antes en el Plata? ¡Qué triste será esa imagen barroca de un cuerpo doloroso de tanta belleza atravesado por la lacerante gronchada de los que vienen por mi? Ah, no será fácil. Mi andar es algo cansado pero firme y hercúleo - ¿o cerúleo?: mis municiones son escasas. El hotel cuenta con un conserje fornido pero, en el fondo, cobarde. Yo siempre fui valiente y procaz. Liberal y orgiasta.

II.

Había dos pijas. Dos conchas. Las tetas - bellísimas -semblanteaban de golpe - eran lambeteadas. Los pezones parados (grandes). Las tetas parecían havanettes. Todo se dio de modo inesperado. Un lechazo sin ver - a lo lejos, todo se reducía a una suerte movimiento constante de masas que se atravesaban sin piedad. No podría decir que tomé notas: escribía un libro pornográfico. Émulo de Walter, el libertino del siglo XVIII ¿o será XIX? Poco importa mi impericia. Esa reducción hacía de esta escritura su única sanicidad posible. Su temperancia indolora. La carne era bellísima. El culo se abrió (de una de ellas) como una orquídea: tal vez el sablazo no haya sido tan procedente. Pero gozó como pocas. Las putas eran de un nivel como raras veces acontece. Todos divagaban. Yo miraba: tomaba nota. Imposible no estancarse en el vientre de una rubia de ascendencia germana o quizá nórdica - de Misiones. Uno de los pezones tenía la redondez lunar de una almendra. El orificio anal - expandido - permitía entrever el efectivo accionar de una pija que sabía lo que hacía. Todo se cerró (como el culo) sin poder esperar nada más.

III.

Venían por mí, y entre esos lares, mi mente sólo pensaba en lo imposible de la iteración. De la repetición continua de lo que veía: política liberal y orgía. "Se dice" que todo podía ser un engaño - eso que me dijeron: que "ellos venían por mi". Ellos, sí, ellos eran los que querían vulnerar mi liberalismo con su improcedente práctica corporativa. El acoso de un Estado le imponía a mi singularidad irreductible la pasión de un forma nietzscheana de magnitudes totales. ¡Ah, laconchadesumadre, hijosdeputa! La verga saltó de modo imperceptible: cual pirámide erótica, plena de rubiez espectral. [...] La leche no se hizo esperar: en las tetas, fue.

IV.

Mi cuarto estaba cerrado. Mi ventana daba a la calle San Martín. De noche, sí. Calor. Mucho. El aire enviciado me daba en la nuca y no pretendía destacarme por mi habilidad para quitármelo. Camiseta y reloj caro. Las putas, idas. Allá. Sí. Me veía como un libertino heroico - pero sólo por mi insularidad -conciente de su labilidad para poder enfrentar esos que venían por mi de un modo subrepticio. "Domingo Faustino": el groncho que sólo podía rumiar su igualdad pretendida era una triste fotocopia amarilla de un Facundo patético cuyas ínfulas no podrían contra mi valentía old fashioned. Siempre lo fui: anticuado. Y amé mujeres antiguas, aristócratas o extranjeras. No sé que significa la pasividad ni la tibieza: mi corazón late de modo muscular -producto de años de gimnasios, y boxeadores lúmpenes y nobles que me entrenaron. Y los espero (ellos lo saben). Los hijos de puta saben que saldrá de acá la nueva cabeza que dará a la luz una forma viable de libertad. Que vengan: las basuras ríen. Las basuras brutas rodean [es lo que ellos creen hacer]. No lo harán. No pasarán. Sólo, mi alma. Mi cuerpo musculado, tatuado, gozado, orgásmico, pansexual, bisexual y libertino. Amo y señor de mi mismo. Cual Nietzsche pacté una fórmula que sólo Edipo redimido por su madre amada pudo ver. Así como Osvaldo Lamborghini cantó a su edipización, yo canto con él: "soy Narciso, estancamiento y desastre".

Bebí un Jameson [irish catholic, y la recordé: blonde, "my butterfly de la west coast"]. Era noche cerrada ¿tres de la mañana? El bajo es como "otro territorio". Aún en sí lo que veía Federico Peralta Ramos: una suerte de psicodelia atmosférica particular. O Fernando Peña: "los domingos se parecía al downtown de New York". El putolindo tenía razón. Sí. Había cierta cualidad newyorker allí. A veces iba y venía y todo parecía emerger como la punta de una pija sin poder abrirse por completo. Mientras las conchas se desfloraban sin cerrazón alguna. Ahora bien. Mientras, los hijosdeputa se van a la mierda de la reserva costera. Aquí estaré, duro, en mi retaguardia ambivalente para procurarme de intelectos ajenos. Fui a la biblioteca que había de modo sorpresivo - increíble pero sí. En el hotel, la había. Leí a Novalis y a Stefan George. También a Splengler y Char. El sonido del silencio era tan potente que mis oídos querían descansar. La grafomanía se detenía con pericia. Pensaba: "las conchas eran de una belleza poco usual". En algunas los labios tenían la sobriedad de la delicadeza, en otras, no, eran muy manifiestas. De la fineza a la vulgaridad hay un paso irascible. Yo sólo respeto a los cultos y bellos. No hay - nunca hubo- igualdad. Que vengan por mi. Acá, ahora. Los espero con la pija parada.

VI.

Había cierto republicanismo en mi regla. De la generación del 80 y del radicalismo alvearista. Pero cierto latido punk iba y venía: mi anarquía era una forma entreverada del refinamiento. Todo fluyó como un latir, como una carretera californiana de noche, como la belleza de Venice Beach -rubias asoleadas: donde parece insultante cualquier atisbo de vulnerabilidad de ese plexo individual [...]

[Continúa, siempre].

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¡Última Cata de Ideas de 2011!

2011-11-25T12:32:00.005-02:00

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Para cerrar el año realizaremos una Cata de Ideas diferente, no partiendo de un filósofo o pensador puntual, sino a partir de un grupo textos de escritores, artistas y pensadores argentinos -Echeverría, Mansilla, Osvaldo Lamborghini, Copi, Perlongher, el Gato Dumas, Miguel Brascó, Francis Mallmann, Federico Peralta Ramos-, pensaremos las características del hedonismo y vitalismo -erotismo, gastronomía, dandismo- en la Argentina.

Aquí pueden ver el post donde me explayo sobre el tema.
Aquí el artículo que publiqué en Perfil donde ensayo estas ideas.

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Onfray: sobre Guyau y Nietzsche

2011-11-22T11:39:00.004-02:00

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Michel Onfray presenta en la TV el tomo 7 de la Contrahistoria de la Filosofía, centrado en Nietzsche y sobre todo, en Jean Marie Guyau, filósofo que Nietzsche leyó en detalle: vitalista y hedonista de la tercera República Francesa. Luego, debates generales de política, etc. Divertido y con nivel.

Para interesados, aquí un artículo que publiqué analizando el proyecto filosófico de Michel Onfray -a raíz de la publicación del 4 tomo de la Contrahistoria en español.

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En Metro 95.1 con Fede Elli

2011-11-17T10:44:00.003-02:00

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Ayer estuve charlando con Fede Elli en su programa Comunidad Metro en la Metro 95.1. La pasé genial: charlamos sobre la relación de la filosofía con la cultura pop, con un vino mediante. Muy relajado y acompañado de la excelente selección musical de DJ Paul.

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Salvaje Unitario, liberalismo y orgía

2011-11-15T17:57:00.016-02:00

(la conejita de Sábado Bus)*

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"El desborde liberal"
Osvaldo Lamborghini, Tadeys

1. De El Dogma socialista de Esteban Echeverría (1846).

Nuestra filosofía es una batalla emancipadora -ilustra y civiliza: nace de condiciones de sangre y anarquía. La barbarie es el punto de partida. España nos legó la obediencia, la disciplina y el dogma ciego. Hay que "terminar" la revolución de mayo: somos independientes, no libres. El problema político de la independencia política está resuelto, el moral, no. La filosofía argentina se consigue repudiando la herencia hispánica y "educando al soberano": Echeverría y Sarmiento. ¿Cómo ser libres moralmente? 1) rechazando lo ibérico, 2) la educación pública masiva.

2. Salvaje unitario.

Liberalismo y unitarismo, orgía y salvajismo. Una política liberal en el Río de la Plata va de suyo con un hedonismo orgiástico. Civilización y barbarie: verga y puñal. ¿Y el cuerpo? Para ejercer la libertad hay que ser moralmente autónomos. ¿Un dandismo singular? Romper con el pater: España, Caudillo, Catolicismo. ¿Cómo se vive el placer? Veamos: 1) el sadomasoquismo de Echeverría, 2) el libertinismo de Sarmiento, 3) la perversión refinada de Cambaceres y Mansilla, 4) lo prostibular lumpen de Arlt y Sebreli, 5) la transgresión de Lamborghini, 6) la escatología homosexual de Perlongher y Copi.

Desde la ruptura de la norma a la transgresión por el impedimento moral: el "mal" nos constituye. El ethos rioplatense: el barro, el limo, el río "color león" de Borges. Barroco, barroso. Uso plebeyo de la teoría, de la filosofía y del psicoanálisis. El dandi sudamericano es baudelaireano: adora la vedette y la travesti: la contrarrevolución a la conquista (Lezama, Sarduy).

3. Groncho.

*Dice R. Strafacce sobre Hanna Muck -la última mujer de Lamborghini: "el trabajo que Lamborghini hacía con témperas, marcadores, y otros útiles escolares sobre las fotografías de las revistas para adultos de las que ella, feminsita de toda la vida, se había visto obligada a proveerlo con regularidad semanal, superando los pudores que le generaba el hecho de que los vendedores la vieran como consumidora habitual de pornografía". [No, no es misoginia -me acusan-. Es pulsión, y adoración a la belleza femenina, en todo caso. Feministas se llevan bien con libertinos, se gustan, se atraen, es irremediable].

"Sombra terrible del groncho, voy a evocarte". Una filosofía del sur -de Lanús- requiere lo siguiente: anti-realismo, psicodelia -o el fantástico borgeano de Adrogué-, el lumpenaje de las zonas límbicas -de la Remedios de Escalada de Arlt a la Constitución de Sebreli-, y lo andrógino del dandismo trash de los Babasónicos. Popular pero no populista, así definimos la filosofía del sur. Más Florida que Boedo: un borgismo del barro y el verdín, donde el groncho es el gaucho, el bárbaro. El salvaje unitario -yo- asiste a esa reconversión del groncho con valía. De la porno/política a la trans/política: de la sodomía al fetichismo. El cogedor cogido: del matadero a la plaza del niño proletario. El gronchaje de Lanús (nos) lleva al liberalismo y el unitarismo de Echeverría y Sarmiento: liberalismo es -también- barbarie. Hoy: psicodelia groncha.

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Sobre Steve Jobs

2011-11-13T18:40:00.003-02:00

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En el suplemento de Cultura de Perfil publiqué un artículo analizando a Steve Jobs, tomando como disparador la lectura de la biografía de Walter Isaacson que recomiendo calurosamente.

Aquí pueden leer el texto.

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Sarmiento, liberalismo y amor

2011-11-05T19:01:00.016-02:00

(Aurelia Vélez y Sarmiento, amantes)

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Me interesa analizar determinados puntos en relación a la filosofía sarmientina a partir de los siguientes textos: Crítica de las ideas políticas (2002) de Juan José Sebreli, Sarmiento y el laicismo (2011) de Francisco Goyogana y los prólogos de Tulio Halperin Donghi y Natalio Botana a las nuevas ediciones de Recuerdos de provincia y Argirópolis (Emecé - Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires).

1. Domingo Faustino Sarmiento fue, en gran medida, el ideólogo de la burguesía ilustrada. Hijo cultural de la generación del 37 -Esteban Echeverría, Juan Bautista Alberdi, Juan María Gutiérrez-, el cuyano supo convertirse en un verdadero predicador de modernidad. Excluído de la universidad rivadaviana, en la que se formaron casi todos sus compañeros generacionales, Sarmiento elabora en Recuerdos de provincia (185o) una magnífica operación autobiográfica para hacerse un lugar en los sectores literarios, periodísticos y políticos porteños. La construcción de sí mismo por vía del modelo de Franklin -él, un "Franklincito"- explora los límites y las posibilidades del yo en clave montaigneana. Formado por clérigos como el padre Oro, y luego autodidacta, Sarmiento alberga en su pensamiento tres corrientes: la ilustración -Kant y Montesquieu-, el romanticismo -Emerson y Rousseau-, el positivismo -Taine, Herbert Spencer y Saint Simon-. El mismo Facundo (1845) es la muestra del triple influjo y su matriz intelectual. Es evidente: el cuyano no pensaba en términos dialécticos -a la Hegel, y no leyó a su contemporáneo Marx- sino por tensiones o bipolaridades.

2. Filosofía política. Sarmiento oscila entre un liberalismo conservador y uno democrático. Conjuga la búsqueda de orden y progreso de modo simultáneo. Los derechos individuales requieren educación pública para sacar a las masas del atraso, la ignorancia y el analfabetismo. A diferencia de Alberdi -que afirma la libertad y niega la igualdad-, Sarmiento, con Mitre, afirman del mismo modo la libertad y la igualdad expresada en las condiciones educativas igualitarias como principio. Asimismo, el cuyano es feminista, así lo prueba un artículo publicado en El Mercurio de Santiago de Chile: "el grado de civilización de una nación se verifica por la posición social de las mujeres". Y define a la mujer como "hombre de sexo femenino". Sarmiento ama las ciudades cosmopolitas y portuarias -Buenos Aires, New York, Barcelona, Londres o Valparaíso- y reclama tras de sí a toda la tradición occidental como la argentina, algo que Jorge Luis Borges luego retomará como linaje. Contra el nacionalismo provinciano, ultramontano, aislacionista y católico, Sarmiento definirá su pensamiento colérico, combativo y heroico. A posteriori llevará en si su marca y concreción la generación del 80, pero ya más abocada al goce y el placer: de escritores e intelectuales guerreros a, como los definió Viñas, dandis decadentistas como Lucio V. Mansilla, Miguel Cané, Eduardo Wilde o Eugenio Cambaceres. El pensamiento de Sarmiento, entonces, es una particular forma de encuentro del romanticismo, la ilustración y anticipa el positivismo de fines de siglo XIX de Ramos Mejía, José Ingenieros o Carlos Octavio Bunge. La política liberal de Sarmiento parte de las condiciones locales argentinas, donde comprueba con brillantez que la herencia del autoritarismo hispanoamericano requiere educación pública laica y obligatoria para ser reversada. Su visión cosmopolita, feminista y libertina en lo sexual lo ponen en la vanguardia.

3. Laicismo y "Educar al soberano". Quizá el concepto vital y nodal del pensamiento sarmientino: salir o transformar la religiosidad caudillesca expresada por Quiroga: "Religión o muerte". Sentimiento que el caudillo -el rosismo antiliberal, colonial, hipócrita y represivo- aprovecha para domar las muchedumbres ignorantes -que Sarmiento conoció de cerca. "Educar al soberano" requiere distinguir la educación de la inducción. Educación neutra en lo religioso, autoexploración, conducir la propia vida sin dogmas y el autogobierno. Por el contrario, la inducción religiosa dogmática solo llevará al memorismo y la repetición de consignas vacías que anulan todo librepensamiento. El laicismo de Sarmiento en la educación termina constituyéndose en ley 1420 (1884) luego de duros cruces con el poder de La Compañía de Jesús -con fuerte presencia desde la Colonia y avalado por Rosas-, el nacionalismo católico antiliberal y sectores conservadores terratenientes. Sarmiento triunfó en su ley de educación nacional laica y obligatoria contra el nacionalismo católico de herencia hispanoamericana.

4. Sarmiento, el hombre. San Juan, 1811 - Asunción del Paraguay, 1888. Seguramente, un Tocqueville hispanoaméricano. Supo y entendió que, como Estados Unidos, la Argentina debería construir "sobre" su pasado y no "contra". Las raíces de la colonia están allí para dar cuenta de esas condiciones asimiladas. "Mi vida ha sido una lucha continua por la posición humilde desde dónde principié", afirma el gran cuyano en Mi defensa (1850). Selfmademan, pobre y autodidacta. Adorado por su madre Paula Albarracín -que ostentaba una raíz patricia ya perdida. En otra ocasión afirma en Recuerdos de provincia: "soy una planta destinada a crecer". Espíritu emprendedor, Sarmiento ignora a los evidiosos y resentidos, así como a los ridiculizadores. Conciente de su genialidad y diferencia, Sarmiento es descrito por Lugones de modo implacable: positivo, sensual e impetuoso, práctico y hedonista.

5. Sarmiento, amante y libertino sexual. Cuatro disparadores muy bien presentados por la reconstrucción de Federico Andahazi en la Historia sexual de los argentinos pintan al gran cuyano en material amorosa y sexual. Sus ya citadas orgías parisinas, a las que rinde a pie y juntillas en sus gastos protocolares: libertino y dandi. En segundo lugar, su intención de "violar" a Mariquita Sánchez -de la que era muy buen amigo. Sarmiento describe la erección que padeció al charlar y verla. En tercer lugar, su mirada escéptica del matrimonio: "se apaga con la posesión", le señala en una carta a un primo en 1843. Sin embargo, Sarmiento se casó con la chilena Benita Martínez y tuvo dos hijos: Ana Faustina y Dominguito -muerto en la guerra de la Triple Alianza. Nunca fue feliz en la vida familiar. El gran amor de Sarmiento fue Aurelia Vélez Sarsfield, hija de Dalmacio. Aurelia y Sarmiento fueron grandes amigos y amantes. Se respetaban producto de una admiración mutua. Aurelia era culta, bella, independiente y libertaria. La relación permanecerá hasta el final: exiliados en el Paraguay, viviendo en una casa en Asunción. Sarmiento morirá el 11 de Septiembre de 1888, ella lo custodiará como una verdadera "alma gemela".

[Aquí un post anterior que amplía ciertos conceptos sobre Sarmiento].

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Noviembre: Filosofía como Arte de Vivir

2011-11-03T13:55:00.002-02:00

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Idea:

La filosofía no es una disciplina teórica. La filosofía devino, por determinadas circunstancias que estudiaremos, una disciplina teórica. La “naturaleza” teórica de la filosofía no existía en la antigüedad griega y romana, donde un filósofo era un hombre que vivía de determinada manera, y su discurso lo fundamentaba. Los filósofos que conciben al vivir como una obra de arte –no sólo los que veremos aquí- constituyen la verdadera naturaleza de la filosofía. Porque la filosofía, desde la antigüedad, fue un discurso teórico siempre en función de un estilo de vida, de un modo de la existencia. Un discurso terapéutico destinado a orientar y convertir nuestras vidas. Y un discurso destinado a todos: la filosofía nació en el ágora, en las calles.

En este curso estudiaremos a cuatro filósofos de cuatro épocas de la historia donde cada uno de ellos plantean que devenir un individuo libre implica una técnica o estilo de la existencia particular. Cuatro filosofías del arte de vivir: así serán los estoicos –específicamente, Séneca- en la antigüedad, Spinoza y Hume en la modernidad y Deleuze en el mundo contemporáneo. Claro que no son los únicos filósofos que entendían la propia vida como una obra de arte: el propio Sócrates, los estoicos, epicúreos, cirenaicos, cínicos, escépticos, Montaigne, Pascal, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, Emerson, Thoreau o incluso Kant, Wittgenstein y Foucault compartían la idea que la filosofía tenía la función de esculpir las vidas de los hombres.

La historia de la filosofía está hecha –todas sus grandes figuras lo fueron- por pensadores que pensaban y vivían de determinada manera. Aquí veremos como sus filosofías permiten pensar nuestra realidad, nuestros problemas, nuestros deseos, nuestros cuerpos.

Programa:

• Clase 1. Los estoicos: la vida autónoma
Séneca, Epístolas morales a Lucilio

• Clase 2. Spinoza: la vida alegre
Baruch de Spinoza, Ética

• Clase 3. Hume: la vida simpática
David Hume, Investigación sobre el conocimiento humano

• Clase 4. Deleuze: la vida como obra de arte
Gilles Deleuze y Félix Guattari, El Antiedipo
Gilles Deleuze y Félix Guattari,Mil Mesetas

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Bibliografía Complementaria:

Alain de Botton, Las consolaciones de la filosofía.
Pierre Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?
Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua.
Frédéric Gros (ed.), Foucault. El coraje de la verdad.
Alexander Nehamas, El arte de vivir. Reflexiones socráticas de Platón a Foucault.
Michel Onfray, La construcción de uno mismo. La moral estética.
Wilhelm Schmid, En busca de un nuevo arte de vivir. La nueva fundamentación ética en Foucault.

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Cata de Ideas Noviembre: Borges

2011-10-31T12:08:00.003-02:00

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Borges señala en el prólogo a El oro de los tigres (1969) que un "idioma es una tradición, un modo de sentir la realidad, no un arbitrario repertorio de símbolos". Por lo tanto, pensar desde Buenos Aires requiere como condición necesaria pensar como es el español rioplatense. Pensar en español rioplatense no es, claramente, pensar en español castizo -disfraz de hispanidad, dice Borges-, ni tampoco pensar en lunfardo -una caricatura sainetera del léxico de la calle. Borges señala que el español rioplatense es "otro tono", lo cual implica filosofar en ese tono. Según la mirada borgiana ese tono está presente en Echeverría, Sarmiento, Vicente Fidel López, Mansilla y Wilde. ¿Cómo sería ese español rioplatense? A) dócil y venturoso, B) apasionado y dulce, C) influido por el clima. Esta será, entonces, la voz del pensamiento en español rioplatense. Un pensamiento ni castizo ni lunfardo, sino poderoso, dulce y pasional. Pero lo más interesante estará en el concepto de "modo de sentir" que podemos traducir como modo de vivir la realidad. Y en ello Borges es claro: cosmopolitismo y periferia. El porteño es cosmopolita y periférico a la vez.

Borges es el primer intelectual en hacerse cargo de su lugar: pensar y escribir desde Buenos Aires. A diferencia de otros intelectuales que emigran, Borges se quedó en el país -y su ciudad- en su época de mayor creatividad y profusión, esto es, entre 1940 y 1960.

Las palabras y las cosas (1966) de Michel Foucault, es uno de los libros más importantes de la filosofía del siglo XX. Y, como señala Foucault en la primera línea: "nació de un texto de Borges". Ese texto es El idioma analítico de John Wilkins (Otras inquisiciones, 1960). Lo que Foucault vio en Borges fue su clasificación en la Enciclopedia china de un bestiario fabuloso, con categorías antinormativas tales como: animales embalsamados, animales dibujados por pincel de camello, etc. Lo que Foucault descubre ahí es el germen del concepto de "episteme" a partir de la pregunta: ¿qué es imposible de pensar? y por lo tanto, ¿qué es posible pensar? Frente a la visión utópica, Foucault descubre en la heterotopía borgiana un espacio de categorías que inquietan, rompen los lugares comunes y la sintaxis esperable. Borges pensaba que la metafísica era una rama de la literatura fantástica. Borges exploró las posibilidades literarias de la filosofía. Y eso es un rasgo, no un defecto, de la filosofía argentina, es más, quizá sea el rasgo clave.

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Pensar en Argentino: 3° Charla

2011-10-28T00:53:00.002-02:00

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3° y última mesa del ciclo "Pensar en Argentino", en el CCEBA -en el marco del Concurso de Ensayo Filosófico. Ariel Pennisi habló del último texto de León Rozitchner; Hugo Levín sobre la recepción de Jacques Lacan por parte de Oscar Masotta, y, finalmente, yo, sobre el placer y la transgresión en Esteban Echeverría y Osvaldo Lamborghiní, así como del dandismo y lo lumpen desde Arlt y Sebreli.

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Entrevista a DJ Spooky, para Perfil

2011-10-23T17:59:00.004-02:00

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Aquí la entrevista que le hice al gran Paul D. Miller -aka DJ Spooky. Un músico y filósofo norteamericano cuyo trabajo admiro. El disparador fue la edición en español de su ensayo La ciencia del ritmo, por Alpha Decay.

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Pensar en Argentino: 2° Charla

2011-10-21T00:31:00.002-02:00

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Aquí la charla íntegra de la 2° mesa en el CCEBA del ciclo "Pensar en Argentino", en el marco del concurso de ensayo filosófico. Junto a Ariel Pennisi, director de la colección de ensayo de Editorial Quadrata que presentó las colecciones "Pensamientos locales" e "Intempestivos" -donde editaron los últimos libros de León Rozitchner y Oscar Del Barco-, Diego Zerba que presentó la recepción de Freud en el país y Adrián Cangi que expuso la lectura y la apropiación de la filosofía de Gilles Deleuze por parte de Néstor Perlongher.

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Entrevista en Revista Cultra

2011-10-19T17:09:00.004-02:00

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Aquí pueden leer la entrevista que me realizaron de Revista Cultra -la pasé muy bien.

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Los jóvenes viejos, sobre Nirvana

2011-10-16T20:43:00.006-02:00

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(Artículo publicado en el Suplemento Cultura de Perfil del 16 de Octubre de 2011)

El 24 de septiembre de 1991 –hace veinte años- se lanzó Nevermind, el segundo disco de Nirvana, la banda liderada por Kurt Cobain. Una de las tantas cosas que logró en su breve lapso en las escenas –menos de cinco años- fue la de llevar su música de corazón punk por fuera de los límites restrictivos de la escena grunge de Seattle, haciendo uso de una dinámica que producía canciones ruidosas y calmadas con un hálito pop y melodioso. En gran medida, Nevermind fue la obra responsable de dar a conocer el rock alternativo al gran público, desbancando al propio Michael Jackson del número 1 en todos los charts. Nirvana, en varios sentidos, encarnó de modo consciente pero sobre todo, subyacente, un pensamiento y un estilo de vida deudor de ciertas filas de la contracultura norteamericana de larga data, y a la vez, representativo en lo grunge de ciertas filosofías contemporáneas.

Basta leer los diarios de Kurt Cobain para esgrimir y ver ciertas huellas filosofales que, como señala su biógrafo Charles R. Cross en el bellísimo Heavier than Heaven, permiten delimitar quién era este individuo que conjugaba el humor y el desencanto adolescente con la bilis de un anciano sabio. Esa belleza cruel y angélica del rostro de Cobain era expresión de la música de Nirvana y de la filosofía subterránea. “En mi espíritu soy gay, podría ser homosexual, pero Courtney Love me atrae más que cualquier otra persona en la tierra”, dijo. No lo era, pero tampoco hay territorio para la boutade: Cobain ponía de manifiesto ciertas capilaridades del pensamiento grunge –y que son evidentes en su biografía-: iba contra lo falocéntrico, lo machista y el estereotipo del rock. La portada del disco quizá sea el emblema más claro en ese sentido: un bebé en busca de un dólar: nacer ya implica negociar. No hay escape.

Depositario de cierta androginia en medio de un enclave agreste de leñadores en el noroeste norteamericano, en el estado de Washington, el espíritu green y ácrata del grunge revela un libertarismo evidente: hoy Krist Novoselic, bajista de la banda, es un líder político libertario, cuya intención es ser candidato a Gobernador. En su libro On Grunge and Government, sostiene un ideario claramente libertarista, en pro de todas las libertades individuales y de la no intervención del Estado en la distribución musical y del material pornográfico.

Es interesante dar cuenta de la sincronía: al mismo tiempo que irrumpía Nirvana comenzaban a editarse los primeros libros de filósofos como John Zerzan (Elements of Refusal, 1988), Michel Onfray (El vientre de los filósofos, 1989) o Slavoj Zizek (Sublime Object of Ideology, 1989). Todos pensadores que, con sus marcadas diferencias, abarcan cierto ideario anarquizante. Algunas ideas comunes y presentes en el grunge consisten en cierta reivindicación del primitivismo, el ambientalismo, el ocio y la no acción directa. Lo anarco de la llamada Generación X es posible ser leído como una continuidad contracultural que deviene a principios del 2000 en lo que se llamó hipsters de los barrios bohemios de New York y San Francisco, algo bien retratado por Mark Grief en ¿Qué fue lo hipster? (2011) y antes por James L. Brooks en BoBo’s en el paraíso (2000).

Nacidos durante la década del 70, los componentes de la llamada Generación X fueron efectos de una infancia marcada por el consumismo conservador de los años 80, la caída del Muro de Berlín y la llegada de internet. Precisamente, el atributo de la apatía que suele asestársele al pensamiento y la visión de mundo que emerge de allí proviene de vislumbrar un futuro no muy amigable y de focalizar todo en el presente. A diferencia de la generación de los baby boomers que construyeron esa esperanza de cambio, la Generación X sólo pudo constituir su pensamiento contracultural afirmando su individualidad y resistiendo en el marco de cierta bohemia más o menos burguesa, que apela al ocio y la autogestión indie como formas de subversión de los valores productivos y rentables preconizados por el mercado. Nirvana, y particularmente Kurt Cobain, expresan esta indocilidad que, paradójicamente, termina siendo central y mainstream. Algo de esa marca que señala Charles Cross impregna la filosofía grunge: parecen ser viejos en cuerpos de adolescentes. Cultores del radicalismo libertario de filósofos como Henry David Thoreau y de músicos como Neil Young, prosiguen la estela de la llamada “América profunda”, whitmaniana.

El trágico fin de Kurt Cobain es una de las claves para comprender el signo de esta idea: la imposibilidad de negociar y aceptar su rol de estrella lo lleva al suicidio –dando cuenta de su personalidad atormentada producto de una infancia disfuncional y caótica. Quizá la filosofía grunge, hoy levemente vista en lo hipster pero ya más integrada en un circuito de consumo, sea estéticamente comprendida a partir de la expresión que cierta prensa usaba para definir la música de Nirvana: “más dura que el cielo”. Sintomática y bella: no se puede doblar y debe romperse. El rock se fue en ese momento, con Kurt: un ser ético.

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Hedonismo y sexo en la Literatura Argentina

2011-10-16T10:37:00.009-02:00

(El Matadero por Carlos Alonso)

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En el Suplemento de Cultura del Diario Perfil publiqué un ensayo sobre el hedonismo y el erotismo en la literatura argentina.

Aquí lo pueden leer.

Acá y acá las columnas que amplían los temas.

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Crítica de la razón acartonada, para Ñ

2011-10-14T20:32:00.004-02:00

(Cangi, Varela, Tatián, Soares)

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Aquí pueden leer la entrevista grupal que le hice a Adrián Cangi, Lucas Soares, Diego Tatián y Gustavo Varela. Creo que hay mucho sustancial, interesante y rico que marcan en el diálogo para resaltar la diferencia que tenemos con las generaciones pasadas. Fue un placer hacerla.

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Pensar en Argentino: 1° Charla

2011-10-14T01:19:00.003-02:00

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Aquí la charla íntegra de la 1° mesa en el CCEBA del ciclo "Pensar en Argentino", en el marco del concurso de ensayo filosófico. Junto a Ariel Pennisi, director de la colección de ensayo de Editorial Quadrata.

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Entrevista a Edgardo Castro para Ñ

2011-10-12T13:39:00.002-02:00

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Aquí pueden leer la entrevista que le hice a Edgardo Castro a raíz de la publicación del Diccionario Foucault (Siglo XXI). Texto imprescindible para comprender el vocabulario del gran filósofo francés.

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Onfray, sobre "El sueño de Eichmann"

2011-10-11T10:11:00.001-02:00

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Curso Noviembre: Dandismo

2011-10-06T15:58:00.003-02:00

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Idea:

El curso focalizará en las tres etapas del dandismo literario y filosófico desde el siglo XIX hasta el siglo XX: 1) el dandismo social, 2) el dandismo intelectual, 3) el dandismo hedonista. A partir de los mencionados compartimentos estudiaremos la filosofía y la estética de Brummell, Baudelaire, Wilde, Proust, Cravan y Foucault para dar cuenta de la subjetividad que se construye a partir de las prácticas propias del dandy como figura emblemática de la modernidad. Tomando como eje el artículo ¿Qué es la ilustración? de Michel Foucault en tanto articulador de una ontología de la modernidad, veremos que el dandy, de Brummell a Bowie, de Wilde a Madonna, de Baudelaire a Warhol, lejos de lo que la vulgata entiende -la complacencia, lo protocolar o la vestimenta-, opera como el exponente crítico desde una experiencia de lo transitorio y lo novedoso, donde la moda y la construcción de uno mismo, en rigor, son manifestaciones de un profundo distanciamiento moral y una crítica a la uniformidad de la masa desde la individualidad esculpida de manera conciente. Por ello, el dandismo se constituye como uno de los pocos momentos históricos donde la vida se concibe como obra de arte –continuador de la filosofía como arte de vivir en la antigüedad y la vida de artista del Renacimiento-, por fuera de la regulación normativa: una auténtica moral estética.

Programa:

Clase 1. Intro: Dandismo y Modernidad

Michel Foucault, ¿Qué es la ilustración?
Daniel Salvatore Schiffer, Filosofía del dandismo

Clase 2. 1° Dandismo: social – 1830-1845

Honoré de Balzac, Tratado de la vida elegante.
J-A. Barbey D’Aurevilly, Del dandismo y de George Brummell

Clase 3. 2° Dandismo: intelectual - 1863

Charles Baudelaire, El dandy, cito en El pintor de la vida moderna

Clase 4. 3° Dandismo: hedonista – 1890-1915

Oscar Wilde, El retrato de Dorian Gray
Marcel Proust, En busca del tiempo perdido
Arthur Cravan, Maintenant

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Bibliografía complementaria

Albert Camus, El hombre rebelde
Gloria Durán, Dandysmo y contragénero
Michel Foucault, La inquietud de sí
Laure Charpentier, Gigolá
Sören Kierkegaard, Diario de un seductor
Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia
Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano
Friedrich Nietzsche, Ecce Homo
Michel Onfray, La razón del gourmet
Michel Onfray, La construcción de uno mismo
Beatriz Preciado, Pornotopía
Giuseppe Scaraffia, Diccionario del dandi
Wilhlem Schmid, En busca de un nuevo arte de vivir

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Duración: 4 clases
Costo: $ 250 (incluye material de lectura y una copa de vino por clase).

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Cata de Ideas Octubre: Sarmiento

2011-10-05T12:27:00.003-02:00

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Un modo de sentir: cosmopolita y periférico. El atributo de lo argentino nace con una actitud: el mirar con desdén al Río de la Plata. A la inversa de Montevideo -una ciudad que mira al Río- Buenos Aires lo ignora. Ese desdén -lo señala Sarmiento en Facundo- proviene del sentimiento anti-español que está presente en todos los líderes revolucionarios -San Martín, Belgrano, Rondeau- que eran afrancesados. La guerra contra los ingleses acentuó aún más ese sentir emancipado y libertino del porteño que puede verse como un proceso de desespañolización. Al negar y huir del origen español, Buenos Aires se cree continuación de Europa, esto es: Francia. La dicotomía que presenta el pensamiento sarmientino es la clave de una filosofía argentina, y más aún porteña. Civilización y barbarie: movimiento y estancamiento: Francia o España: Intelectual o Caudillo. Por lo tanto, el filosofar desde Buenos Aires nos remite a estas características. Un español desespañolizado -y acentuado por las corrientes inmigratorias italianas, inglesas, francesas, judías, armenias, turcas, etc- y una tradición que mira a Francia. El hombre de ciudad, en este sentido, es descrito por Sarmiento como cosmopolita y europeizante, que en el caso de Buenos Aires se mezcla con el compadrito que adviene del majo español andaluz. Siguiendo al Nietzche de Ecce Homo que plantea que lo más importante fue lo despreciado por la tradición metafísica -el cuerpo- es que tenemos que pensar como influyen estos rasgos en el idioma y sentir argentino. Señala Sarmiento que el clima y la geografía desértica requieren de cierta "resignación estoica" pero Buenos Aires está llamada a ser "la ciudad más grande de ambas Américas". El puerto es el contacto con el mundo. Y convivimos simultáneamente con lo salvaje o lo bárbaro.

El Facundo, sin dudas, es el texto fundador de una filosofía argentina, donde encontramos todas las claves de lo que vendrá, fuertemente influido por Rousseau, Kant y Bentham, asimismo por los autores de las citas que abren los capítulos -la mayoría en sus lenguas originales: Head, Humboldt, Alix, Chateaubriand, Shakespeare, Lamartine, Cousin-. En este aspecto, así como la dicotomía sarmientina funda el pensar argentino, las condiciones de nuestro pensamiento vienen de dos puntos: 1) la fisonomía y las características del territorio argentino: la extensión, despoblación y soledad, 2) el personaje emergente de ese territorio: el caudillo. Hay una lógica nietzscheana donde se pone en evidencia un escenario, un teatro, y un personaje. Nuestro apriori -el caos, la extensión y la soledad- es la barbarie como el disparador de la búsqueda civilizatoria que nunca se resuelve. No son, nunca fueron dos proyectos, sino el mismo y simultáneo, de allí nuestras categorías. Sarmiento triunfó conceptualmente porque comprendió esa lógica que definió como "civilización y barbarie". Nunca fue "cilivización O barbarie". No hay disyunción, hay conjunción; lógicamente, el pensamiento sarmientino da cuenta que la barbarie es inextirpable, es propia de nuestra realidad.

El Facundo es la autobiografía del propio Sarmiento. Como bien marca Martínez Estrada: las dos categorías que fundan nuestra filosofía -civilización y barbarie- expresan la propia personalidad del intelectual cuyano. Sarmiento fue la Argentina misma: extranjero en su propio país, argentino en el exterior, provinciano en Buenos Aires, porteño en las provincias, cuerdo y honesto frente al poder, loco frente a los hechos y el atraso. Autodidacta, viajero desmesurado por Estados Unidos, con un hogar disuelto, vínculos poco profundos, pasional, orgiasta, civilizado pero bárbaro, y Presidente. Crear un pensamiento argentino requiere pensar a Sarmiento, pero sobre todo, deconstruir sus categorías.

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Alegría de Vivir

2011-10-05T01:21:00.000-02:00

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Pensar en los O: Past y Literatura Argentina

2011-10-03T14:17:00.015-02:00

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La lectura de dos libros recientes de Juan José Mendoza no sólo me han gustado sino que me han ayudado a pensar y buscar alternativas frente a cierto panorama literario, particularmente en la literatura argentina de las últimas décadas, desde 2000 hasta ahora. Mendoza trabaja y dispara nociones muy sugerentes e inventivas en ambos ensayos: Escrituras Past y El canon digital. Aquí haré una lectura breve de ciertas ideas que me resultan centrales.

1. Past. Esta noción adviene de variables: pastiche, paste, etc. La clave será aquí la relación entre dos atributos: tradición y futuro. La escritura -la literatura o el pensamiento past- reescribe los linajes locales a la vez que se sitúa en el fin de las literaturas nacionales y da cuenta de lo pop.

2. El giro tecnológico. Las variables centrales, o bien las condiciones de posibilidad de lo past se deben a dos cuestiones: 1) la transformación de la cultura letrada en al era digital, 2) la representación de lo digital en la literatura por medio de diferentes procedimientos estéticos -loop, spam, scanner, son tres de ellos. Este giro tecnológico se pueden ver en recientes textos de Alejandro López, Pola Oloixarac, Daniel Link, César Aira, y, sobre todo, en la generación Nocilla en España, con autores como Agustín Fernández Mallo, Jordi Carrión y Eloy Fernández Porta, entro otros. Mendoza focaliza en la obra de tres autores argentinos para verificar estos procedimientos: Pablo Katchadjián (1977), autor de El Aleph engordado y el Martín Fierro ordenado alfabéticamente (IAP), Ezequiel Alemián (1968), autor del Tratado contra el Método de Feyerabend (Spiral Jetty) y Diario de un viaje a Bolivia, el blog de Charly Gradín. En estos tres textos, Mendoza lee los recursos del loop, el scanner y el spam, en algún sentido, respondiendo y remitiendo al linaje del anti-realismo literario, anclado en Macedonio, Borges, Girondo y la generación Literal.

3. Futurismo retro. Lo past es tradición enclavada en el futuro: un pie en el pasado y la incorporación de nuevos materiales. Borges reescribió la tradición y Puig incorporó nuevos materiales, sobre todo de la cultura pop: folletín, tango y cine. En ese sentido, la revista Literal (1973) fue la impulsora de esta emulsión -tal como la llama Mendoza-: la recepción de tradiciones ajenas -la filosofía francesa contemporánea, el psicoanálisis- de modo impropio y plebeyo. La mezcla o emulsión de discursos que se da en Literal -en Osvaldo Lamborghini, sobre todo- implica ese encuentro de lo teórico y narrativo simultáneamente. La máquina de escritura del past realizó este apropiacionismo indebido, al estilo montaje: cita, copia, glosa. En este aspecto, Mendoza habla de "escritores args", y no argentinos. La desintegración de la categoría moderna de Estado/nación, implica este cambio, y que debería proceder con cierto parricidio que hoy está montado en el tandem Aira-Piglia, y pocos se animan.

4. Crítica y complot. El caso de Literal implicó ese complot para desmontar el canon imperante, ir contra el sistema de valores estéticos del momento y desplegar una suerte de borgismo plebeyo y anti-realismo. La cíbercultura del siglo XXI implica una desjerarquización de lo alto/bajo, la pérdida de centro, la linealidad y la dirección, en continuidad con la cultura industrial de los siglos XIX y XX (avizorado en las vanguardias históricas, lo beat y lo kitsch). La clave del past será reescribir la tradición -literaria y de pensamiento- en clave digital. La gauchesca -como hizo Borges, Lamborghini, Aira o Copi- y el Facundo -como hicieron Martínez Estada, Sebreli y Horacio González-. La incorporación de nuevos materiales de lo 2.0 implicará este remix.

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Paradoxia Presenta

2011-09-27T22:05:00.000-03:00

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House Music, hedonismo y joie de vivre

2011-09-23T13:42:00.010-03:00

(LG por Annie Leibovitz)

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La música house apareció por los años ochenta. En principio, como reacción a la música disco, o en todo caso, como encuentro de la música disco sincopada al paroxismo con la música electrónica europea. En forma simultánea influida por el hip hop primitivo del gran Afrika Bambaata y la gelidez matemática del techno pop de Kraftwerk.

¿Qué hace que la música house me atraiga, me seduzca, me interese, me haga pensar? Desde el "Colón" housero Frankie Knuckles a David Morales, Miguel Migs, Roger Sánchez, todo el french touch (Bob Sinclair, Daft Punk, Air, Bang Bang, Kid Loco, Dimitri from Paris, Cassius), Erick Morillo y centenares de DJ's y Divas del house como Crystal Waters, me producen un gozo epidérmico, latino, mediterráneo, impersonal y global.

La música house -nacida en aquellos ochenta y tantos en Chicago- tiene varias aristas conceptualmente. Por ello, pienso justificar o describir porque me parece extraordinaria.

Veamos:

• Como su nombre lo indica -del Warehouse- es una música que surge de una categoría física, territorializada, concreta. Ningún otro estilo musical tiene un nombre territorial. Literalmente, "House", "Home", "Casa". Esto quiere remitir mucho. Es una música cartográfica, espacial, por ende, corporal, anatómica, física. Por ello es bailable. O por lo menos nace como bailable.

• A diferencia de los otros estilos bailables (trance, techno, progressive) el house conserva la melodía, tiene líricas (ya veremos de que tipo), tiene voz humana, calidez, latinismo, tambores, trompetas, saxos, fineza.

• De la misma manera que Nietzsche alababa en la última etapa de su vida a la ópera Carmen de Georges Bizet por su mediterraneización del arte, por su carácter leve, gozoso, alegre y hasta impersonal, en detrimento del catolicismo mortífero y nausebundo de su ex-padre Richard Wagner, el house opera como una especie "Carmen" de nuestra época. Tanto el house como el deep house y el beach house son puntas de lanza de una levedad tan placentera que recuerdan las palabras cargadas de belleza de Nietzsche a propósito de la música de Bizet.

• Claro está: el house es una música bailable, hecha para la pista; pero no sólo para la pista. El house fino y jazzy es música de cocktail, de living, de cama, de barra, de restaurant, de cigar lounge. En mi caso, es la música ideal para escribir. Acompaña alegremente la escritura, da ritmo, ayuda las ideas a emerger. Las manos se mueven al ritmo del movimiento de los hombros. Tal vez produzca en mí un efecto similar al producido en la escritura de los beatniks el be-bop. Es como un fluir -cuasi automático y eyaculatorio.

• Volviendo. El house es música cartográfica. Visual. Cinética. Cirenaica. Gourmet. Altiva. Relajada. Erótica. Onanista. Narcótica. Es tiempo -como toda la música- pero territorializado (en términos de Gilles Deleuze). Música física y con una insinuante levedad tan placentera que se olvida rápidamente.

• El house forma parte de la gran cadena de la música negra urbana y contemporánea. Blues, Jazz, Soul, R&B, Funk, Disco, "House", Hip Hop. Como tal, el elemento negro impregna de coolness vital su fluido sonoro.

• La letras de la música house son, literalmente, una exaltación del joie de vivre. Su optimismo es descontado, pero va más allá, es como una euforia cool hija del canto de una epidermis orgásmica. Un canto a lo grosso de vivir. Todas son letras eróticas. Amorosas. Plenas de poder. Fuertemente, anti-cristianas. Letras que extirpan la culpa y toda la escatología culpógena y despreciadora de la carne. Por ende, en cierto sentido, son letras claramente políticas.

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Michel Onfray: la recepción en Argentina

2011-09-22T13:50:00.016-03:00

(2011, 2° curso, EF).

(2010, 1° curso, librería)

(2009, 2° charla, librería)

(2008, 1° charla, vinoteca)

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Me interesa analizar las condiciones de recepción de la filosofía de Michel Onfray en Argentina. No sólo por ciertas curiosidades que lo posicionan en una situación de privilegio respecto de otros países -incluso Europa y Estados Unidos- sino para articular una suerte de línea de tiempo más sólida a 12 años de traducciones de sus textos en español. Algunas cifras: Onfray publicó 53 libros en francés -sin contar audiolibros, DVDs de sus cursos y otros formatos-, de los cuales se encuentran traducidos 19 textos, es decir, menos de la mitad. Aún así es mucho mayor que sus traducciones en inglés, italiano o portugués.

Traducciones. El primer texto de Michel Onfray traducido al español fue Política del rebelde (1997) que editó Perfil Libros (Buenos Aires) en abril de 1999. Ese mismo año se editaron tres libros más de Onfray -todos en editoriales con sede en Argentina-: El vientre de los filósofos (Perfil, Buenos Aires, julio de 1999), La razón del gorumet (De la Flor, Buenos Aires, agosto de 1999) y El deseo de ser un volcán. Diario hedonista Tomo I (Perfil, Buenos Aires, octubre de 1999). Posteriormente, en Abril de 2000 se editó La construcción de uno mismo. La moral estética (Perfil, Buenos Aires). Es decir, en dos años se editaron 5 libros del corpus central del pensador y todos en la Argentina. España recién lo empezó a traducir a partir de 2002: Cinismos por Paidós Ibérica (Barcelona).

Condiciones socio/políticas de Argentina. La llegada de las traducciones de Onfray al país se dio de modo sincrónico con el fin del menemismo, el arribo de la Alianza y la debacle económica de 2001. A partir del año 2000 comenzó a desarrollarse en la industria gastronómica y del vino una sofisticación progresiva que llevó a instalar las categorías de lo gourmet a partir de los medios: señales de cable -El Gourmet. com, en 2000-, revistas como JOY que aportaron otra mirada sobre el vino y el placer, la Escuela Argentina de Sommeliers y varias escuelas de gastronomía. El auge del hedonismo gourmet en la Argentina post 2001 se potenció desde la llegada de Néstor Kirchner al gobierno y se emplazó una nueva zona como Palermo Soho y Hollywood. En ese marco, los libros y la filosofía hedonista de Onfray -especialmente gourmet, de sus primeros libros- encontró cierto caldo de cultivo mucho más propicio que en otros lugares. Algo de ello, ya menciona brevemente el sociólogo Matías Bruera en su libro La Argentina fermentada. Vino, alimentación y cultura (Paidós, Buenos Aires, 2006).

Cursos de Filosofía Hedonista. A partir de 2008 comencé a dar cursos de filosofía en librerías y vinotecas de Buenos Aires articulando las principales ideas de Michel Onfray e introduciéndolo en el país de modo sistemático. Mis primeros cursos fueron sobre Hedonismo y Dandismo -imprimiendo gran parte de su aporte-, posteriormente, di conferencias y comencé con el proyecto de Catas de Ideas inspirado en la alianza de filosofía y cultura gourmet. En 2010 dicté el primer curso sobre la obra de Michel Onfray, y volví a hacerlo este año a través de EF. Escuela de Filosofía, la primera escuela autónoma inspirada por el concepto de la Universidad Popular de Caen de Michel Onfray: libre, popular y con los cursos de Filosofía como arte de vivir y filosofía hedonista como centrales.

Condiciones de recepción. La forma en que se leyó (y se lee aún) a Michel Onfray en la Argentina tiene dos períodos diferenciados: 1) una primera etapa, que va desde 1999 a 2009, predomina un uso mayormente estético y anclado en lo gourmet y el mundo gastrónomico, 2) una segunda etapa, de 2010 en adelante, en la que se comienza a ampliar esta dimensión hacia una ética hedonista -que continúa el proyecto de Mayo del 68 de Foucault o Deleuze-, potenciada por mis cursos a partir de 2008 y la fundación de EF en 2010. En 2019 se cumplirán 20 años de traducciones de Onfray en español y Buenos Aires fue la ciudad donde mejor se lo recibió, primero se leyó, y se lo comenzó a enseñar. A diferencia de Europa o Estados Unidos -hay muy poca obra traducida al inglés- donde la cuestión del ateísmo -El tratado de ateología- fué la que más impactó y recepcionó, en Argentina predominó el uso estético de su obra, y, lógicamente, extrauniversitario. Así como Onfray no es un autor académico, en Argentina recién está comenzando a ser introducido a través de mis cursos privados, en escuelas de gastronomía, de sommelier y otros lugares alternativos. En ese aspecto, mi tarea se encuentra abocada a seguir recibiendo el pensamiento de Onfray e introduciéndolo en la enseñanza de modo más consistente, por fuera del "uso estético" y ampliando lo que es mi juicio su mayor logro: haber sistematizado el corpus de la filosofía hedonista y como arte de vivir.

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Nuevos lanzamientos de Paradoxia

2011-09-21T14:39:00.007-03:00

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Editorial Paradoxia presenta dos nuevos títulos: Pornopunk de Juan Terranova y Pulsión de Esteban Castromán

El viernes 30 de septiembre de 2011 a las 21h, en Frank´s (Arévalo 1445, Buenos Aires) la editorial Paradoxia presenta sus dos nuevos títulos: Pornopunk de Juan Terranova y Pulsión de Esteban Castromán. El evento cerrará con un concierto de Militta Bora Live Acoustic y un pequeño cocktail.

Pornopunk es un libro de 4 cuentos; Terranova los describe así: “los temas de mis relatos son siempre los mismos. Masoquismo, paranoia, ansiedad digital, violencia doméstica. Las diferentes versiones del dolor y del placer. Me hago preguntas y trato de responderlas. ¿Es posible retratar el masoquismo argentino sin caer en la ironía? ¿Cómo nos relacionamos con el arte, con el narcisismo propio y el ajeno, con las formas de nuestra neurosis y nuestra libido?”.

En Pulsión de Castromán un malón zombisexual corretea por las rutas desde el microcentro de Buenos Aires hasta la provincia de Córdoba, atravesando la columna vertebral de la patria sojera argentina para propagar el germen de la libertad. Sin embargo, tanto el Club del Rifle y una logia conformada por comisarios de los pueblos aledaños al camino intentarán detener tanta energía catártica a cualquier precio.

Paradoxia es un sello editorial independiente dedicado a la divulgación del erotismo en todos los formatos relacionados al arte. La intención es crear mixturas que sumen al imaginario colectivo, con alto grado de calidad y reflexión en la temática.

Más información sobre la editorial hacé click acá.

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Cata de Ideas, unos vinos con Thoreau

2011-09-21T11:24:00.015-03:00

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Hay profesores de filosofía, pero no filósofos.
Y si es admirable profesar la filosofía
es porque otrora fue admirable vivirla
H.D.Thoreau, Walden

Vaya aquí un breve excerpt de mis apuntes y notas de la Cata de Ideas de ayer, donde pensamos junto a Henry David Thoreau, y en particular respecto de las nociones de éxito y fracaso, en relación a la ansiedad por el status en la sociedad contemporánea.

Henry David Thoreau (1817-1862, Massachusetts) puede ser visto como uno de los primeros filósofos norteamericanos junto a Ralph Waldo Emerson -su mentor- y creador de la escuela de Concord que postulaba el trascendentalismo. Estudió griego, latín e inglés en la Universidad de Harvard, y construyó un pensamiento lírico y ensayístico -fue un gran lector de los Ensayos de Michel de Montaigne. Thoreau apoyó las siguientes causas: fue contrario a la esclavitud, al pago de impuestos (rehusó pagar los Us$ 2 de su diploma en Harvard), fue anti-imperialista, defensor de las minorías indias, defensor del derecho al ocio y el placer, propulsor de la conciencia ambientalista y de la filosofía como forma de vida. Además, fue homosexual (todas las biografías que leí coinciden) y pacifista. Se pueden detectar tres influencias en su pensamiento: Emerson, Montaigne y el budismo zen. Posteriormente, Thoreau será leído por Nietzsche -uno de los primeros pensadores americanos que lee- e impactará fuertemente en la contracultura norteamericana de los años 50 a 70: los beatniks, hipsters y hippies, así como en los movimientos de derechos individuales, sexuales y raciales. Su obra no es muy profusa pero se pueden destacar como textos centrales: Desobediencia civil (1849), Una semana en Concord (1851), Walden o la vida en los bosques (1854), su texto fundamental, y Walking (1962), un divertido libro sobre la flanerie en América.

La filosofía de Thoreau en 5 conceptos. Si bien su pensamiento no es sistemático, uno puede detectar en la lectura cruzada de varios textos y particularmente en Walden, cinco ideas fuerza que marcan el sesgo de su filosofía: el individualismo libertario como matriz.

1) Una vida sin principios. Este el axioma central de Thoreau, partir siempre de lo particular, de la singularidad sin poder llegar a universalizar nada. Un "fundamento" anárquico pleno.

2) Ser rico disminuyendo las necesidades. Una ética de la necesidad donde el lujo no sólo no es indispensable, sino que es un estorbo para libertad. Emerson lo dijo: "He chose to be rich making his wantings few".

3) La individuación. Algo que expresa de la siguiente manera: "Que haya tantas personas tan diferentes como sean posibles". Thoreau no pide que copien su estilo de vida, sino que forjen el propio.

4) El vitalismo y el riesgo. Extraer lo bajo y mezquino para vivir espartanamente la vida, lo cual lleva a admitir el riesgo como consustancial de la libertad.

5) Una política libertaria. Se expresa en el precepto que toma de Jefferson y Madison (dos padres fundadores de Estados Unidos): "El mejor gobierno es el que gobierna menos", contra el federalismo propugnado por Alexander Hamilton.

El proyecto intelectual de Thoreau, basado en la experiencia propia de haberse ido a vivir 2 años y 2 meses al lado del lago Walden en Concord, es el disparador de su filosofía como experiencia y forma de vida. Uno puede leerlo como una experimento de autogestión, autarquía y libertarismo. Quizá la parte más sustancial del texto sea la llamada Economía, dónde describe con detalle los gastos en construir su casa, hacer el pan, la vestimenta y su día a día. Frente a las acusaciones de ermitaño, Thoreau decía: "Tengo tres sillas en mi casa: una para la soledad, dos para la amistad y tres para sociedad". El retiro a Walden fue sólo temporal y luego regresó integrado, enseñando y escribiendo junto a Ralph Emerson y Walt Whitman, como una de las tres voces centrales del pensamiento prototípico de los Estados Unidos profundo. Henry Miller lo llamó un "aristócrata de espíritu".

Cata de Ideas: Thoreau ayuda a desactivar la ansiedad por el status. Lo interesante de Thoreau es ver de cómo ayuda a redefinir los conceptos de éxito y fracaso, hoy en el marco del capitalismo global e hípercompetitivo. Tres preguntas centrales.

1) ¿Qué es el status social hoy? Según mi óptica se manifiesta a partir de tres variables: la posición profesional en determinado campo, el dinero y la fama. La ansiedad disparada por ello adviene de medir nuestro éxito o fracaso por el grado de acercamiento a esas variables, o por lo menos a una de ellas.

2) ¿Qué causa la ansiedad por el status? En mi criterio son cinco las posibles causas: la falta de amor o afecto, el snobismo, las expectativas (competencia, envidia), la meritocracia (esforzarse para "llegar"), y la dependencia (de talentos o empleadores). Ser "exitoso" en gran medida responde a estas variables que generan la ansiedad por la legitimidad o el reconocimiento sea de modo profesional, económico y a nivel de exhibición famosa.

3) ¿Cómo solucionar el problema de la ansiedad por el status con Thoreau? De dos formas: partiendo de la idea que el lujo no sólo no es indispensable sino un estorbo para la realización personal, y, por otro lado, entendiendo que la riqueza se mide por la cantidad de cosas de las que podemos prescindir. En gran medida, la percepción del éxito y fracaso tiene que ver con no responder a una forma de vida que es impulsada por los valores mayoritarios (posición, dinero y fama). La adopción de la filosofía de Thoreau en los barrios bohemios e indies de ciertas ciudades -el Village en New York, Venice Beach en Los Ángeles, North Beach en San Francisco, Montparnasse en París o quizá Palermo viejo o San Telmo en Buenos Aires- implica esta redefinición.

Dos conclusiones: 1) los que "triunfen" no necesariamente son los mejores sino los que responden de modo más automático a los valores (éticos, estéticos) mayoritarios, 2) la contracara es la confianza en uno mismo, en la forma de vida propia, antinormativa y los valores propios. Desactivar esa ansiedad nos lleva a plantearnos objetivos singulares con la forma de vida que buscamos. Cada uno debería encontrar su "Walden": no hace falta irse al bosque, el campo o la montaña, puede ser en la ciudad misma. Ser exitoso en gran medida reside en ser conciente de los valores que uno tiene y ser consecuente con ellos. ¿Qué es ser exitoso para mí? Tres formas: 1) vivir de lo que me gusta, 2) ser autónomo, 3) ser libre. No es necesario nada más.

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Hedonismo subversivo: carne y pueblo

2011-09-17T15:38:00.022-03:00

(la erótica popular de Bo, 1968)

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Dos hedonismos. En Europa el corpus hedonista se constituye como oposición o "contrahistoria" al platonismo/cristianismo/idealismo. La operación de Michel Onfray consiste en historiografiar a los "enemigos de Platón". En Argentina está vertebrado de otro modo. Aquí no pensamos en términos de izquierdas/derechas, sino otras dicotomías -en particular, en términos de alto/bajo-. Civilización y barbarie es el par binario inaugural que coloca el idealismo contra el instinto, lo europeo versus lo nativo y corporal. Mi propósito es deconstructivo: la barbarie en la civilización. La invasión de lo otro -lo bárbaro- en lo propio -la civilización. Lo social y político en lo simbólico del placer, y en especial, de la sexualidad: sodomía. El hedonismo argentino está inserto en el marco político. La penetración anal de unos sobre otros, es, a la vez, invasión de lo bajo en lo alto o viceversa. El esquema placer/poder determina el dispositivo de lectura, tal como marca Foucault: "las relaciones estratégicas de poder como fuentes de placer". De El matadero de Echeverría a El niño proletario de Lamborghini asistimos a violaciones: de los federales al unitario, o de los burgueses al niño proletario. La sodomización es inextirpable de las relaciones de clase. Reconocer un hedonismo argentino implica legitimar la "barbarie" y no todos están dispuestos a hacerlo. La única posibilidad de expresión de placer en el plano local viene de la legitimidad de lo bárbaro en lo civilizatorio: de la fascinación.

Mataderos. ¿Cómo se piensa y representa el placer en Argentina? En un lugar: el matadero. El placer viene de la mano de violencia de forma constitutiva. El erotismo es sadomasoquismo. La gastronomía es carnívora y etílica. El matadero como espacio de placer se representa como geografía de exceso y transgresión a la ley. En el arrabal y las orillas, la sangre, el alcohol y la sodomía son las formas de expresión. Nuestra forma de representar el placer interioriza la violencia y el caudillismo en vivencia del placer/dolor. Existe un hedonismo argentino y es plebeyo y lumpen. La peronización del placer hace de la llamada "barbarie" el marco en el cual el libertinismo local se da. El matadero de Echeverría es como el castillo del marqués de Sade. Y desde allí hasta la "carne sobre carne" de Armando Bo en el cuerpo de la Coca Sarli.

Tres preguntas: 1) ¿Por qué no hay un hedonismo en la literatura argentina?, 2) No hay, o tenemos un tipo de hedonismo particular, 3) ¿Por qué? Mi hipótesis es la siguiente: sí, existe un hedonismo representado en la literatura argentina, pero es inescidible de la violencia y la simbología política. El hedonismo argentino sólo puede ser plebeyo y el dandismo lumpen. Por fuera sólo existe el matrimonio o la oligarquía. ¿Por qué el placer se representa de un modo sadomasoquista y excesivo? Por qué se vive de una manera clandestina, culposa y transgresora. El placer es lo que quebranta la ley. Una la ley implícita marca que sólo una clase es la que tiene el derecho del gozo, por lo tanto, la irrupción de las otras clases -barbarie, inmigrantes, cabezas, gronchaje, lumpenaje- hace de la vivencia del placer un acto subversivo con respecto a la clase que tenía el patrimonio. Esa subversión del hedonismo lo es por tres razones: 1) va contra esa confiscación del placer por parte de las clases acomodadas, 2) va contra lo productivo, reproductor, oligárquico, hegemónico y católico, 3) se ve como "invasión" en las clases acomodadas -por ende, se representa como sodomización. Desde Echeverría en adelante la cuestión será ¿por qué el lumpenproletariado tiene que gozar? Precisamente, la subversión consiste en legitimar y habilitar el derecho al placer y el ocio de lo lumpen.

Ejes conceptuales: placer, clase social y comunidad. El placer -el sexo especialmente- está al servicio del proyecto político. El placer y el sexo son "problemas" a desentrañar. Sexualidad, violencia y alegría popular tienen en la sodomía la matriz. Metáfora literaria de la intrusión o invasión de los bárbaros en lo civilizatorio: de los federales a los peronistas. Cuatro ejemplos: 1) Echeverría, 2) Mansilla, 3) Lamborghini, 4) Copi. En Echeverría el sadomasoquismo y el deseo sexual se montan en la verga y la garcha federal. Es también la erotización de la barbarie que hace Sarmiento en el Facundo. En este caso -y en todos- el sexo violento y promiscuo proviene de los sectores popularees. Es un placer bajo prostibular, homosexual y travesti. Puro instinto. En Mansilla los indios ranqueles se dan sus "fiestas del vino y orgías homosexuales nocturnas". Sólo un dandi decadentista como Mansilla pudo captarlas con esa fineza. El hedonismo y el sexo como "teatro político". Cómo señala Viñas: violación de las masas sobre el cuerpo civilizatorio. El sadismo es la única forma de goce en el Río de la Plata. Con el peronismo el cabecita negra es interpelado y erotizado en términos de invasión: del chongo al trava. Expresa lo vital, espontáneo, bajo, pansexual, vulgar, errante. Y sólo una zona erógena privilegiada: el ano. A través de Lamborghini vemos como en El Fiord la CGT da a luz a Vandor con la intervención del Loco Rodríguez (Perón). El bacanal de órganos y exceso es lo más extremo a darse. En Copi los personajes son animales parlantes o sexualidades alternativas: hombres infames. El goce escatológico y las funciones orgánicas -comer, cagar, mear, acabar- apuntalan la desintegración del cuerpo y la memoria: lo trágico se impone con crueldad. En el lirismo surrealista de Copi se cruzan identidades sexuales, lingüísticas y nacionales: un travestimo literario.

Lo "civilizado" desea lo "bárbaro". La violencia política es producto del encubrimiento del deseo mimético. El deseo por la barbarie es lo que violenta la civilización y la transfigura en una curiosa forma de hedonismo sadomasoquista que erotiza la tensión invasor/invadido y activo/pasivo. El placer, entonces, es un problema a controlar por una clase sobre otra. La ausencia de literatura argentina erótica celebratoria se debe a dos razones: 1) el placer es visto como "problema" no como goce, es decir, es objeto de la política: biopolítica, 2) la negación o el desprecio de la cultura popular por parte de los sectores altos: el cuerpo es "bajo", genital y "sucio". Efectivamente, el hedonismo y la pornografía son "riesgos" para los sectores conservadores. El sexo y la bebida son los reductos del placer de los sectores populares: la carne explotada se rebela -y subvierte- por medio de los sentidos. La carne baja tiene derecho a gozar del sexo, la comida y la bebida. El potencial subversivo para las clases acomodadas que confiscaron el derecho al placer en sus manos se quiebra a través de la construcción de un hedonismo plebeyo que inventa nuevas formas de vida que resisten la homogeneidad productiva de los sectores concentrados. Allí la clave.

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Duets

2011-09-15T19:06:00.002-03:00

(Gaga & Tony)

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Bellísima versión de un clásico del jazz, escuchalo acá.

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Curso en ESEADE: Foucault y el liberalismo

2011-09-13T16:58:00.004-03:00

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La lectura de Nacimiento de la biopolítica (curso del College de France, 1978-1979) es extraordinaria, compleja y cuestionadora de determinadas construcciones que damos por naturales y evidentes. Michel Foucault en este curso da cuenta de lo que llama una “nueva razón gubernamental” liberal a la que estudia en el marco general de la biopolítica, es decir, la población que el gobierno desde el siglo XVIII debe manejar. La interrogación que Foucault hace del liberalismo lejos está de una lectura jurídica o económica –las tradicionales- sino desde el poder vía Nietzsche, es decir, multipolar y anclada en la subjetividad. Coherente con su filosofía, el pensamiento de Foucault no razona a partir de universales sino desde prácticas concretas que originan subjetividades –dispositivos-. Por ello, no piensa el liberalismo como teoría ni ideología sino como práctica, como “modo de actuar”: como modo de gobierno de sí y de los otros. Partiendo del principio que “siempre se gobierna demasiado”, Foucault leerá la relación entre la libertad individual –el “vivir peligrosamente”- y la condición de la seguridad –la Polizeiwissenchaft, o ciencia policial.

La lectura de Foucault del liberalismo es más una reflexión sobre la práctica gubernamental que un análisis de una doctrina o ideología. En este aspecto, el filósofo disecciona en detalle las grandes escuelas del liberalismo de posguerra -el alemán y el norteamericano- también denominadas ordoliberalismo y anarcocapitalismo. Analizando algunas ideas de las teorías de Eucken, Röpke, Böhm, Von Rüstow, Von Mises, Schumpeter, Hayek, Gary Becker o Milton Friedman -única incursión que hace al pensamiento del siglo XX en su obra, por ende, no es un dato menor-, se mueve en dirección hacia el concepto de gubernamentalidad, es decir, del grado de injerencia del Estado en las vidas y en el poder de decisión de los individuos. A diferencia de la mirada errónea sobre el liberalismo, Foucault planteará que el problema, lejos de ser la liberación total del mercado y la ausencia de control estatal, más bien se debería plantear en términos de una suerte de dialéctica entre libertad y seguridad. El vivir peligrosamente que tiene como condición los diferentes liberalismos, obliga al despliegue de dispositivos de seguridad que, en ciertos casos, pueden tornarse (o no) letales para los individuos. En este sentido, lo que debe proteger, en rigor, termina anulando o impidiendo su desarrollo. Foucault despliega las diferentes razones de las fobias al Estado y las diferencias (no tan sutiles) entre el liberalismo alemán y el liberalismo norteamericano; en este aspecto, la clave es la generalización de lo empresarial, y en ella, se encontrará el actor principal: el homo economicus, este es, el individuo que es empresario de sí mismo.

Programa:

Clase 1. Francia en América: Foucault y la French Theory
Francois Cusset, French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cía. y las mutaciones de la vida intelectual en Estados Unidos, Melusina, Barcelona, 2003.

Clase 2. El liberalismo alemán: ordoliberalismo
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica. (Curso del College de France 1978-1979). FCE, Buenos Aires ,2007.

Clase 3. El liberalismo norteamericano: anarcocapitalismo
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica (Curso del College de France 1978-1979). FCE, Buenos Aires, 2007.

Clase 4. Una hipótesis: los “dos Foucault”, el anarquista y el liberal
Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica (Curso del College de France 1978-1979). FCE, Buenos Aires, 2007.

Metodología de trabajo: El curso se desarrollará en cuatro clases expositivas y se dará lugar a preguntas y debates sobre los temas expuestos.

Bibliografía: se sugerirá bibliografía para profundizar el estudio de las escuelas presentadas.

El curso se desarrollará durante los cuatro miércoles de octubre de 2011 (miércoles 5, 12, 19 y 26), de 19 a 21 hs. en Uriarte 2472, Capital Federal.

Costo: $400.- (beca del 50% para exalumnos de ESEADE)

Informes e inscripción: Manuela Trujillo (mtrujillo@eseade.edu.ar)

A cargo de Luis Diego Fernández. Licenciado en Filosofía con Diploma de Honor (Universidad de Buenos Aires). Se ha especializado en filosofía contemporánea y estética. Dicta seminarios y conferencias en universidades, instituciones educativas y culturales -Facultad de Derecho UBA, Escuela Argentina de Sommeliers, CCEBA-. Es autor de Sobre la estética en Jacques Derrida (Tesis, UBA) y de Furia & Clase (Paradoxia, 2009), un ensayo filosófico hedonista que ha sido elogiado por escritores como Damián Tabarovsky –que además ha prologado- y Luis Chitarroni. Colabora regularmente con artículos de filosofía, literatura y cultura pop en la revista Ñ de Clarín, el Diario Perfil, el blog de Eterna Cadencia, y tiene la columna de filosofía urbana de la revista Brando. En 2010 fundó y dirige EF Escuela de Filosofía, la primera escuela en Argentina que concibe a la filosofía como un arte de vivir y dónde dicta cursos de filosofía hedonista. Es, además, creador de la Cata de Ideas, un evento que combina la filosofía y el vino de manera inédita. Actualmente, está coordinando el 1° concurso de ensayo filosófico sub 40 en el CCEBA (Centro Cultural España Buenos Aires).

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Curso Octubre: Tres Estoicos

2011-09-12T09:39:00.002-03:00

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Idea:

Cuatro escuelas de filosofía - epicureísmo, estoicismo, cinismo y esceptismo- surgen en el marco del denominado período helenístico: desde el advenimiento de Alejandro Magno hasta el Imperio Romano, de finales del siglo IV a.C a finales del siglo I a.C –el suicidio de Cleopatra en el 30 a.C suele establecerse como el final-. El rol de la filosofía y del filósofo deja de ocupar el centro de la escena como ocurría en siglo de oro de Pericles, con las figuras de Sócrates, Platón y Aristóteles, y pasará a tomar una posición mayormente privada –lo cual no quiere decir que carezca de interés político-, cosmopolita –al tener contacto con otros centros como Macedonia, Siria y Egipto- y centrada en la terapéutica –el modo de vida, la conversión existencial-: una ética, en definitiva, como cultivo del yo. Dentro de ellas, el estoicismo era esencialmente la filosofía reducida a la ética pura. La doctrina estoica sea en su escuela griega -año 300 a.C, luego de la muerte de Alejandro Magno- como en su renacimiento en la Roma Imperial -con Marco Aurelio, Epícteto y Séneca- era dos cosas: 1) un método de autotransformación, 2) un camino hacia la felicidad individual.

El resurgimiento del estoicismo a partir de los años 80 se da a través de la lectura de Michel Foucault en sus cursos finales del College de France y en sus últimos libros. Este neo-estoicismo contemporáneo de la mano de Foucault, también adquiere fuerza a partir de los estudios de Pierre Hadot y Paul Veyne. Algo que a fines de los 90 sucederá con el neo-epicureísmo de la mano de Michel Onfray. Las razones del neo-estoicismo -y también del neo-epicureísmo-, de alguna manera, implican el reposicionamiento del yo como único apoyo frente al peligro del mundo exterior. Ni Dios, ni naturaleza, ni tradición, ni imperativo categórico: sólo el yo. Ese repliegue hacia el yo implica una suerte de inmunización y una protección frente al mundo fragmentado -otrora el Imperio Alejandrino, en tensión y guerras; hoy, el mundo global.

El estoicismo veía en la vida la manifestación de la verdad. La vida filosófica desaparece por dos motivos -que Foucault señala en su último curso-: 1) la confiscación de la verdadera vida por parte de la Iglesia en el medioevo: del filósofo al santo, 2) la institucionalización del decir veraz por parte de la Universidad en la Ilustración: del filósofo al profesor de filosofía. Sin embargo, con el Renacimiento vuelve, a través de Montaigne y Spinoza, el concepto de arte de vivir y luego sigue con figuras como Nietzsche y el propio Foucault. La idea de héroe filosófico como contrafigura del profesor de filosofía, o del santo. La vida estoica no puede tener más actualidad.

Programa:

• Clase 1. La Stoa: el estoicismo en Atenas. Siglo III a.C – I a.C

Zenón de Citio, Cleantes, Crísipo de Soli, Panecio y Posidonio, Fragmentos

• Clase 2. Séneca: el estoicismo del Imperio Romano. Siglo I a.C – III d.C

Séneca, Epístolas morales a Lucilio.

• Clase 3. Epícteto y Marco Aurelio: el estoicismo del Imperio Romano. Siglo I a.C – III d.C

Epícteto, Disertaciones a Arriano.
Marco Aurelio, Meditaciones.

• Clase 4. Michel Foucault: un neoestoicismo contemporáneo. Siglo XX.

Michel Foucault, El uso de los placeres. Historia de la Sexualidad II
Michel Foucault, El cuidado de sí. Historia de la Sexualidad III

Textos Complementarios:

• A.H. Armstrong, Introducción a la filosofía antigua.
• María Lorenza Chiesara, Historia del escepticismo griego.
• M. Daraki y G. Romeyer, El mundo helenístico: cínicos, estoicos y epicúreos.
• Diógenes Laercio, Vidas de filósofos ilustres.
• Carlos García Gual, Epicuro.
• Frédéric Gros (ed.), El coraje de la verdad
• William K.C. Guthrie, Los filósofos griegos
• Pierre Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?
• Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua.
• Werner Jaeger, Paideia
• H.D.F. Kitto, Los griegos
• Paul Veyne, Foucault
• Paul Veyne, Séneca. Una introducción

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Duración: 4 clases
Costo: $ 250 (incluye material de lectura y una copa de vino por clase).

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Osvaldo Lamborghini: un hedonismo libertino

2011-09-07T14:09:00.029-03:00

(Teatro Proletario de Cámara)

(Dandi lumpen, por OL)

(Porno y política)

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"Me puse un tallercito para pintar todo el material porno que consumo. Es eclesial. Las caras bestcelestiales de las mujeres gozando, ardiendo en technicolor -mal impreso en España, es decir, impreso por Goya: chorreando de la vulva sobre el peligro (pene) amarillo. Delicias expresionistas. Los artistas del género ya lo están despreciando".

Osvaldo Lamborghini

"Los textos del Teatro Proletario de Cámara reproducían, de otra manera, la receta (política y pornografía) de El Fiord. El resultado, sin embargo, distaba del brillo de aquel texto inaugural y la puesta en página de aquellas digresiones políticas precedidas, sucedidas o interrumpidas por el desparpajo multicolor de penes, vaginas, nalgas, pechos, bocas, manos e incluso pies en todas las combinaciones imaginables revelaba que la explicitación plástica del deseo (o del "sexo sin objeto y sin objetivo") era demasiada compacta (las muchachas de las fotografías eran, en general, bellísimas; los hombres, apetitosos)".

Ricardo Strafacce

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1. Libertinaje. En principio sugiero leer este post donde expuse el contenido de la filosofía libertina de los siglos XVII a XIX a partir de Cyrano, La Mettrie y Sade. En alguna medida las variaciones de esa categoría siguen vigentes en la literatura de Osvaldo Lamborghini en clave local y lumpen, en particular en su obra final inacabada titulada Teatro Proletario de Cámara (1982-1985). En función de ello también sugiero leer mi post sobre las principales ideas que analicé sobre el pensamiento y la estética lamborghiniana desde la magnífica biografía de Ricardo Strafacce, editada por Mansalva. Ahora bien, Michel Foucault lo define: el libertinaje es la inquietud y presencia de la "sin razón" en la razón. O bien: el instinto y la pulsión enraizados en la razón. Dice Foucault: el derecho a la monstruosidad del hombre del pueblo conlleva a la desviación y el abuso de poder. El marques de Sade, para Foucault, es quien ha implementado una erótica disciplinaria. Es el "sargento del sexo". Algo de ello podemos ver aquí vía Lamborghini: no hay sexo sin violencia y abuso de poder. Son relaciones inescindibles.

2. Trangresión. Siguiendo a Foucault en el Prefacio a la transgresión, podemos decir que la categoría de transgresión implica dos cuestiones: A) la sexual, la anomalía de los cuerpos, B) la discursiva, de la flexión de la lengua, la incorporación o contaminación de lo plebeyo, vulgar, soez, en el marco de la jerga filosófica o psicoanalítica. Lo lumpen. Transgredir, en este sentido, es profanar o pervertir, esto es: desactivar un viejo uso para generar nuevos. Un profanar sin objeto. La transgresión es una categoría estetica en Lamborghini. Esa matriz ya está en El Fiord: deseo y violencia. Una revolución política y pornográfica. En ese aspecto continúa el linaje de autores como Sade, Genet, Bataille, Klossowski, y del propio Foucault.

3. Pulsión. Es la única ley. Todos los personajes de Lamborghini son pedazos de carne ("carne social") movidos por la única dirección posible: la pulsión. Por fuera de valores o instituciones. El decir mismo está desestabilizado por lo sexual. La omnipresencia sexual transgresiva remite todo a asuntos pulsionales. Dice Julio Premat: "si hay un marqués de Sade en la Argentina ese es Lamborghini". La transformación de las palabras implica lo fálico que irrumpe en diversas formas. Esa incapacidad de representar va contra lo populista y lo liberal.

4. Cuerpo. La literatura de Lamborghini puede ser grotesca, un género imposible, una subversión del lenguaje y una perversión textual. El Fiord y Sebregondi retrocede son una inmensa orgía de órganos y personajes despersonalizados. Y la crueldad se da como espectáculo. El cuerpo de los libertinos de Lamborghini se diferencia de los de Sade en el sentido que estos trasladan la fantasía en un mundo real y los de Lamborghini la asumen como abyección interna. El matadero de Echeverría marca esa forma de cuerpos: violación y sangre: crueldad. La identidad se reduce a puro cuerpo: mutante y fuera de género. Cuerpo transexual. Cuerpos anómalos, fuera de ley.

5. Norma. El crimen se vuelve experimento en Lamborghini. Y se reduce el individuo a mera fisiología. La anomalía y la anormalidad. El caudillismo violento se interioriza en la norma y de ese modo todo placer solo se da si o sólo si, se suspende esta: la escritura chorrea allí. Pornografía y política van de la mano: abuso de poder.

6. Placer. En Lamborghini todos resisten la norma coercitiva. Y la producción de placer se da en la intervención de los cuerpos. Allí no es posible pensarlo sin violencia. El hedonismo libertino de Osvaldo Lamborghini es movido solo por la pulsión. Los herederos de esta línea en la tradición local son Néstor Perlongher y Copi. La transgresión y el exceso lamborghiano se reflejan en el neobarroso lumpen perlongheriano y en el goce escatológico de Copi que borra identidades nacionales, sexuales y lingüísticas ("un autor argentino que escribe en francés"). De la misma manera que Borges operó con Macedonio contra Lugones, Aira opera con Lamborghini contra Borges para desmontarlo.

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León Rozitchner (1924-2011)

2011-09-05T11:46:00.004-03:00

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Como homenaje a León Rozitchner vaya esta entrevista brillante, donde señala la necesidad de desarrollar un pensamiento filosófico fuerte, original y vigoroso no reducido o por fuera de la Academia, en el límite o la incomodidad. Y confía en los jóvenes.

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Pensar en las O: Hedonismo Cristinista (XIX)

2011-09-03T16:16:00.014-03:00

(Cristina Fernández, Presidenta de la Nación)

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1. Barroco y Cristinismo. Dice Gilles Deleuze que el barroco es el pliegue. El filósofo francés marca que el barroco es la consecuencia de la razón clásica que se desmorona y se despliega hacia el infinito. El siglo de Oro español es eso, pero también el neobarroco en su medida. Deleuze lee a Leibniz como el filósofo barroco por excelencia: su obra participa del principio del pliegue y el descentramiento total. La simulación forzada. Existen claras relaciones entre el barroco deleuziano (1988) y la concepción del placer y la estética durante el kirchnerismo, pero específicamente el cristinismo y la propia figura de Cristina Fernández.

2. Tres condiciones del hedonismo. El hedonismo dado en las condiciones de posibilidad del kirchnerismo puede ser leído bajo tres patas: 1) la fisonomía a través de las medidas concretas de gobierno en torno al dispositivo del placer, 2) las características políticas del gobierno incrustadas en el plexo de los cuerpos, 3) el cuerpo y la figura de Cristina Fernández.

3. Vino y Boda. Existen, a mi criterio, dos medidas ineludibles para dar cuenta del tipo de placer estructurado en esta casi década kirchnerista: A) la oficialización del vino como bedida nacional argentina (24 de noviembre de 2010), B) la legalización de una zona roja oficial trans de oferta de sexo en la vía pública (con dos espacios, en 2004 y 2008, ambos en Palermo). Estas dos medidas han configurado en gran medida el mapa de la "carne social" durante el kirchnerismo cristinista. El vino y el cordero patagónico como emblema se enfrentan a la pizza con champagne menemoide. La oficialización y visibilización de las sexualidades polimorfas, así como el otorgamiento de derechos civiles -boda gay, 15 de julio de 2010- versus la heterosexualidad machista cabría del NOA, propia del caudillismo riojano. Podemos decir, una erótica queer patagónica contra una erótica fálica norteña.

4. Placer Nac & Pop. Como segundo plano es viable leer dos elementos claves del cristinismo insertados en las prácticas hedónicas: la conciencia latinoamericana y lo "nacional & popular". Un placer enófilo y queer popular configurado como arma contra un placer tilingo y fálico menemoide. Así como Néstor Perlongher y Copi construyeron la estética del mito de Eva Perón y pusieron en primer lugar la erotización del cabecita negra (algo que Sebreli y Correas teorizarán), el mismo ejercicio de una hedónica del lumpenaje se puede percibir hoy. El lumpen del NOA, del NEA y del Conurbano es la versión paralela del black en Estados Unidos. Como bien señaló el propio Sebreli: "el lumpen es el mal y lo abyecto que atrae a las clases medias". Esa peronización del placer lleva esta consecuencia lógica. En el caso del cristinismo se legitiman y se visibilizan de modo superador las minorías y la vivencia del placer no dicotómico.

5. "Rulo" Cristinista o el neobarroco hoy. Cristina Fernández dijo: "no se hagan los rulos". Pero ella sí se los hace. El "rulo cristinista" es como el pliegue de Deleuze: un barroco exasperado, y es lógico. Moda barroquista, maquillaje evidente y uñas excesivas, botox y cirujías, bucles y tacos altos. Oralidad u oratoria exquisita. Mirada inquisidora. Cristina Fernández reúne prácticamente todos los requisitos propios de la estética de una mujer fálica, tal como se observa en esta foto: dedo índice en alto -cual tapa de El Fiord de Osvaldo Lamborghini-, gesto repetido de su marca -el fetiche que sustituye el pene ausente-. Del falo brilloso menemoide pasamos al dedo fálico cristinista. Pero el índice alzado también tiene otra expresión: el "rulo cristinista", algo que es, paradójicamente, la contracara de la estética brutal, desarrapada y desprolija de Néstor Kirchner: mocasín de Guido, saco cruzado abierto y Bic azul en mano. Lo rudimentario de Néstor -o lo poco esbozado en el plano del placer y la estética- es el contrapunto del neobarroco cristinista.

6. Hedonismo K. Hay un placer cuyas condiciones son propias del kirchnerismo, y el cristinismo específicamente. Si existe un hedonismo cristinista (2007-?) este se manifiesta -como todos- en el cuerpo de la propia Cristina Fernández. El cuerpo siempre habla, pero existen restos que resisten a lo discursivo (un reservorio de resistencia), y resulta imperioso dejar de manifiesto por completo esa vivencia de lo placentero. El hedonismo y el kirchnerismo no son antitéticos: hay un placer cristinista; todos, en algún sentido, lo vivimos en su gradación adecuada.

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Pensar en las O: Hedonismo travesti (XVIII)

2011-09-02T16:21:00.020-03:00

(Naty Menstrual lee)

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1. Sor Juana, el primer travesti. El Siglo de Oro español (1600) momento de surgimiento del barroco como categoría estética y literaria nace con el travestismo. Sor Juana Inés de la Cruz se travestía de hombre. Y su poética masculinista marca su sueño: "ser hombre". Dice Octavio Paz: "Su masculinidad no fue física ni anímica sino más bien una respuesta a una interdicción de orden social que le prohibía estudiar en la Universidad". Algo textual en su fuerte erotismo y ambigüedad: dosis de femenino y masculino. Siglos después, el neobarroco latinoamericano recupera esa operación pero inversa: el travestimo no es masculino, sino femenino. El travesti femenino es el ícono del neobarroco latinoamericano: Lezama, Sarduy, Carpentier, Cabrera Infante, Lamborghini, Perlongher, Copi y en alguna medida, Puig (quizá no puede circunscribirse a la categoría neobarroca). El travesti como ícono es enmarcado por Sarduy y ello responde a tres cuestiones: 1) es el nuevo sujeto de la sociedad del espectáculo, 2) es una forma de la subjetividad que marca la ambigüedad o la androginia sexual -es travesti y no transexual, 3) es la forma de individualizar el exotismo carnavalesco latino: el disfraz.

2. Erótica trava. El hombre travesti es el símbolo de la hibridez descentralizada, del culto a la feminidad y la contraconquista política (como diría Lezama). El carácter compulsivo, nervioso, instintivo y pulsional de la sobrexcitación de los sentidos pone al neobarroco como una verdadera poética hedonista (su fin siempre es el placer, nunca el dolor) que hace mella en el inconsciente. El travesti también, en este sentido, es una crítica a todo "origen" o "verdad" y la exaltación de la simulación y el artificio deliberado. El travesti es simulación "como si", madre, hembra como ídolo y cosmética del origen (cosmos), es decir: un comienzo estetizado, artificial. El hedonismo neobarroco pone a la mujer como deseo, enfermedad y madre a la vez. La voluntad de "ser hombre" de Sor Juana, es, ahora, la voluntad de "ser mujer" en Sarduy. Algo que se ve en la poética: el rechazo del lenguaje transparente, mimético y representativo, por un lenguaje explosivo, no representativo y simulado. El erotismo del lenguaje neobarroco va contra el lenguaje como orden y representación, y una reacción contra el autoritarismo de la transparencia.

3. Lamborghini, Copi y Perlongher. Los tres hijos bastardos de la literatura argentina por su neobarroco hedonista y excesivo. Su antiborgismo da cuenta de dos elementos propios del hedonismo local: 1) la trangresión como categoría estética, es decir el placer unido siempre al exceso y la violencia, 2) la pulsión como única ley, contra lo institucional, los discursos, los valores, la cultura y la representación. Las "fiestongas de garchar" que habla Lamborghini son la expresión vernácula del linaje: Sade, Genet y Bataille. Ese erotismo anal, se ve con claridad: Lamborghini firmaba algunas cartas o textos como "travesti y mujer con pene". Los personajes de sus textos son dos cosas: 1) criaturas enfrentando su "naturaleza" y cuerpos ilegibles opacos a la norma, 2) entidades que ven el placer como algo criminal, es decir, "extrajurídico", fuera de ley. La producción de mayor placer en Lamborghini siempre implica suspender la ley. Allí donde la norma se retira, aparece el placer, un pliegue más. En los Tadeys, vemos el término "amujerar", como expresión del devenir "hembra", la puesta en escena de esta subjetividad indisciplinada.

4. Dandismo y travestismo. Uno hombre/mujer, otro mujer/hombre. El artificio atraviesa ambos como puesta en escena de la homosexualidad fetichista por antonomasia: la subjetividad hedonista se debe construir a partir de la ropa y el exterior. En el caso latinoamericano, el dandi y el travesti son dos vedettes lúmpenes, fuera de ley; donde la transgresión se convierte en su categoría estética las convierte en sus encarnaciones perfectas. El dandi latinoamericano -Lezama, Sarduy, Cabrera, Lamborghini, Copi, Puig- tiene en el travesti a su ícono y en el neobarroco a su estética. Lejos del dandismo inglés más mesurado o al dandismo francés de cuño más simbolista.

5. Del vino al alcoholismo. Una prueba cabal del hedonismo latinoamericano son las propias vidas de quienes hicieron de él sus obras más importantes. En Osvaldo Lamborghini el placer del vino es alcoholismo, en Copi el placer del erotismo deviene en Sida. Alcoholismo y Sida expresan la visión enferma del placer violento: el exceso y la transgresión. El hedonismo argentino se cierra sobre ellos como se abre con El matadero de Echeverría: violación y sangre. El caudillismo se incorpora a nuestra forma de vivir el placer: amo y esclavo.

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Barroco y Neobarroco, sobre Sarduy

2011-09-01T14:28:00.004-03:00

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En la revista Ñ de la semana pasada publiqué un artículo sobre el concepto de neobarroco de Severo Sarduy, a propósito de la reedición del gran libro que disparó una estética propiamente latinoamericana, que yo conecto con nuestra forma de hedonismo.

Aquí lo pueden leer.

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Cata de Ideas Septiembre: Thoreau

2011-08-30T16:44:00.002-03:00

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Henry David Thoreau (Masschusetts, 1817-1862) fue un filósofo norteamericano de Boston que perteneció a la llamada escuela de Concord, junto con Ralph Waldo Emerson, su mentor. Thoreau fue un gran lector de los Ensayos de Montaigne, lo que lo ayudó a desarrollar un pensamiento lírico y humano. Su filosofía expresaba un individualismo libertario radical para la época: estaba contra la esclavitud, contra los impuestos, fue un defensor de las minorías indias, del derecho al ocio y el placer, potenció la conciencia ambientalista y la filosofía como forma de vida.

En 1845 se fue a vivir al bosque de Walden Pond en completa soledad, experiencia que testimonió en una de sus obras mayores: Walden o la vida en los bosques. La repercusión de ese texto más otros como Desobediencia civil, harán que el pensamiento de Thoreau impacte con fuerte influencia en Nietzsche y en los escritores beatniks (Kerouac, Ginsberg, Burroughs) de los años 50 y de la contracultura de California.

Las ideas de Thoreau apuntaban a dar cuenta de las verdaderas cosas que precisamos para vivir. Algo que expresaba como: “ser rico disminuyendo las necesidades”. La filosofía de Thoreau, también llamada “trascendentalismo” se reducía a la expresión de “una vida sin principios o fundamentos”. Una vida donde lo particular y singular de cada existencia era prioritario e innegociable por sobre lo universal y la norma. De allí su anarquismo conceptual. Henry Miller lo definió como unos de los más grandes hombres de Estados Unidos: “un aristócrata del espíritu”.

La filosofía de Thoreau nos ayudará a plantearnos, como él mismo lo hizo en su reclusión ermitaña voluntaria, cuáles son aquellas cosas que nos generan ansiedad al no cumplir las expectativas que se nos proyectan desde el mundo. Thoreau ayuda a redefinir los conceptos de éxito y fracaso, y a solucionar, en gran medida, el problema de la ansiedad por el estatus: uno de los mayores males de la sociedad contemporánea. El fin: vivir la propia vida bajo nuestra medida de éxito y fracaso.

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Pensar en las O: Hedonismo muscular (XVII)

2011-08-24T13:52:00.020-03:00

(Aira piensa el gym)

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1. Placer y poder. Tenemos un hedonismo plebeyo y un dandismo lumpen, pero también una versión queer del hedonismo. En mi libro Furia & Clase abro citando una frase de Michel Foucault que dice: "El placer irradia sobre el poder que lo persigue". Esta correlación de términos -placer y poder- es la matriz del hedonismo argentino. El hedonismo es, efectivamente, colocar el placer como finalidad vital, pero nada escapa del poder -si seguimos la búsqueda filosófica de Nietzsche y el propio Foucault que lee el poder como principio de lo real. El poder, como sabemos, no reprime sino produce y normaliza: clasifica las prácticas hedonistas -sexuales o gastronómicas- en términos de "normalidad" o "anormalidad". Claro: "el placer irradia sobre el poder que lo genera". La política y la violencia, que están a la base del poder, producen el placer. El hedonismo argentino pone en evidencia esa correlación entre placer/poder. El placer tiene lugar allí dónde la ley o la norma se suspende. Es en los espacios cerrados, aislados de la norma, en las orillas, en el arrabal, donde acontece este hedonismo local. Si el poder produce y normaliza las relaciones del cuerpo, y las clasifica, en el marco local, la sodomía internaliza la relación de amo/esclavo, en activos/pasivos, y el lumpenaje erotiza lo bajo, lo vulgar, la clase inferior, de allí las zonas rojas o zonas de contacto sexual siempre lindante con la oscuridad, lo ilegal, lo forestal, lo lejano y lo híbrido.

2. Hedonismo Queer. Para Paolo Zanotti la identidad -sea gay o no- no se reduce al acto sexual, sino a una cultura y un estilo de vida: una ética. El aristocratismo o el elitismo de la cultura homosexual adviene de la jerarquía sexual -la internalización del poder que lo origina. El gay como la mujer, no tiene un cuerpo, "es" un cuerpo. Al ser un cuerpo no normativo es observado. En ese sentido, el homosexual es -y se identifica con ella- como la puta: ambos comparten ser representados como obsesos del sexo: ninfómanas. El "fuera de norma" es marcado como una vida que hace del homosexual un "ser superior" con alta dosis de intelectualidad y una búsqueda para reconstruir su pasado perdido. Nunca burgués, jamás viril, la identidad homosexual, señala Zanotti, hace de los extremos un culto de significación: los homosexuales son parias o aristócratas, criminales o cultores de la estética y el ocio, marginales o híperintelectuales, hiperfemeninos -locas o travestis- o hípermasculinos -reinas musculadas-, degradantes o ennoblecedores. El dandismo que abre la configuración de la identidad homosexual en la modernidad como gesto de diferencia pasa luego, en el siglo XX, a la figura del autocontrol -el gimnasio, el masculinismo: Madonna.

3. Músculo y placer. Foucault hace de la producción de un nuevo placer la clave: es el potencial creativo de la praxis hedonista en diferentes prácticas -sadomasoquismo, fist fucking, fetichismo y bodybuilding. Distanciado de las filosofías del deseo de Deleuze y Lyotard, el Foucault final se revela como un filósofo hedonista -le otorga al placer una legitimidad conceptual desde la Antigüedad grecorromana y publica El uso de los placeres. El placer para Foucault es un acontecimiento que se produce de tres formas: fuera del sujeto, en el límite del sujeto o entre dos sujetos. El placer, a diferencia del deseo, hace estallar la identidad o la reconfigura. El placer, como el poder, pasa de un individuo a otro. En este orden, David Halperin lee la práctica del bodybuilding -la musculación en el gimnasio- como una verdadera ascesis homosexual, una tecnología de sí y hasta un ejercicio espiritual del siglo XX. El bodybuilding no es un deporte, es un "modo de vida" que implica un régimen, una rutina, horas de sueño, amistades, hábitos: un verdadero arte de la existencia. El músculo hedonista es el deseo inscripto en el cuerpo. Un músculo no producto del trabajo sino que erotiza, y hace visible el cuerpo propio como objeto de deseo.

4. César Aira. En la tradición argentina la representación del gimnasio sólo la encontramos en una novela de César Aira titulada La guerra de los gimnasios (1992). En el comienzo del menemismo Aira reflexiona sobre las promisorias cadenas de gimnasios -Megalton, Spot Club son dos ellas- que explotarían hacia fines de la década del 90. Ahora bien, la novela de Aira se hace una pregunta muy sencilla: ¿por qué se va al gimnasio? El protagonista, Ferdie Calvino, lo dice claramente: "para que su cuerpo sea deseado por las mujeres y temido por los hombres". Por lo tanto, no se va por la salud, nadie, en rigor, va al gimnasio por salud. Miedo y deseo son dos conceptos que apuntalan la finalidad del "ir al gimnasio". El gimnasio mismo es un territorio extraño. Los dos gimnasios de Flores en pugna -el de Chin Fú y el de Hokkama- son espacios cerrados donde circulan drogas particulares. Ferdie es un individuo sin experiencia sexual o con poca. Por lo tanto, el gimnasio está atravesado por dos ideas: 1) el deseo sexual aún difuso o no identificado, 2) el miedo, que conlleva a la violencia (la guerra que se alude en el título), y el poder. Esta relación entre deseo y miedo no es sino otra versión del vínculo entre placer y violencia que articula la matriz del hedonismo argentino.

5. Músculos de Flores. ¿Hasta que punto se genera "deseo en las mujeres" por ir al gimnasio? El hombre, en verdad, es una caricatura que tiene virilidad por exceso. El especímen de gimnasio, dice uno de los físicoculturistas de Aira, está absorto en sus cosas buscando amor como una "niña". Por lo tanto, el hombre de gimnasio es una fémina en potencia. ¿Cuál es la función del gimnasio? No es crear seres perfectos, sino seres capaces de ocultarse y hacer funcionar una especie de naturaleza. Las drogas que toman los físicoculturistas de Aira son estrógenos -hormonas femeninas- a fin de poner en guerra las hormonas masculinas con las femeninas. La guerra de los gimnasios es la guerra de las hormonas y de los sexos. Pero no hay, en verdad, guerra de los sexos, sino transformación de sexos. Podríamos reformular la pregunta inicial del hedonismo muscular de Flores que pinta Aira: ¿para qué se va al gimnasio? Para transformarse en "mujer".

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Testamento de un hombre libre

2011-08-21T17:28:00.004-03:00

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En el Suplemento Cultural del Diario Perfil publiqué un artículo sobre Hitch - 22, las memorias recientes de Christopher Hitchens.

Aquí pueden leerlo.

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Pensar en las O: Lumpenaje Dandi (XVI)

2011-08-20T16:15:00.010-03:00

(Moria, vedettedismo lumpen)

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1. Lumpen. Haciendo foco en el capítulo titulado "Lumpen" de Buenos Aires, vida cotidiana y alienación de Juan José Sebreli (1964) podemos disparar varias reflexiones en torno al hedonismo y el dandismo local -nódulo central de mi pensamiento. Es claro: para Sebreli el lumpenaje nace de la flanerie -de la suya particular-, esto es, del divagar y recorrer la ciudad de Buenos Aires de modo azaroso -en sintonía con el ritual benjaminiano. El pensador focaliza en ciertos espacios -las estaciones-, como Constitución, Retiro, pero también el sur de la ciudad, Dock Sud, y el sur del Gran Buenos Aires (de Avellaneda a Lanús) como territorios llamativos donde su recorrida se detiene. Muy lúcido el señalamiento de Sebreli "del romanticismo del mal" que fascinaba a todos los escritores de clase media -Borges, Arlt y él mismo, claro- en relación al lumpenaje y los personajes que por ellí se posaban: putas, vagabundos, homosexuales, travestis, delincuentes. Esa fascinación, marca Sebreli, provenía de una reacción: el escape de la norma, de la rutina y del convencionalismo familiarista de la clase media. El agobio, el tedio y el sufrimiento producto de la represión, la normalización y el encorsetamiento del deseo por parte de las instituciones reguladoras, originaba esa flanerie lumpen. El lumpen, de acuerdo al pensamiento sebreliano, es la ambigüedad, la zona donde la ciudad se pierde y se desdibuja con el campo, por ello es la orilla, el arrabal, la frontera, la hibridación y la mezcla que propicia la aparición de personajes del límite: desclasados, inmigrantes fracasados del exterior y el interior.

2. Dandi. El habitante de estas zonas ambiguas -el lumpen- aceptaba la sumisión al sistema de valores imperantes y no era un simple rebelde. Era el chivo expiatorio del mal por parte de la oligarquía del siglo XIX y del siglo XX. Figuras como el atorrante, el compadre, el guapo, el malandra o el malevo son los protagonistas de la primera mitad del siglo XX del lumpen. Al mismo tiempo que los rufianes, putas, travestis, alcohólicos, delincuentes, chongos y faloperos. ¿De qué manera es viable pensar un dandismo naciente en este marco de lumpenaje? Por lo pronto, todo real dandismo vino del barro, de la clase obrera, de los suburbios. La fascinación por el "mal" o el satanismo del que hablaba Baudelaire es muy propio de ello. La diferencia es que el dandismo en Argentina fue coptado por las clases acomodadas y conservadoras en el siglo XIX. Esa coptación lo ridiculizó como mera afectación y estilo de vestimenta, y lo ciñó a valores oligarcas y clasistas. Es el propio Sebreli, junto a Oscar Masotta y Carlos Correas -la tríada existencialista de los 60's- quienes piensan el dandismo y el esteticismo desde el lumpen que les fascinaba como buenos hijos de clase media que eran. Un dandi lumpen es la única expresión propia de la Argentina: un dandismo que es autoconciencia de la escultura de sí -de lo que el lumpen básico carece- a la vez que la ambigüedad, lo plebeyo y lo proletario del lumpenaje del sur.

3. Vedette. Ya en Las flores del mal de Charles Baudelaire se marca la obsesión del dandi en la bohemia parisina por estos personajes decadentistas. El artificio, el cigarro, el coleccionismo, la barba en punta y el satanismo son expresiones simbólicas de ellas -la femme fatale, la diva, la vedette, el marginal, el travesti-: espacios bajos donde el dandismo argentino da cuenta de su consistente realidad: es lumpen o no es. Esa zona irregular propia del dandismo periférico es neobarroca o no es. Su estética será barroca por su voluptuosidad, su erótica sádica, su dietética caníbal y omnívora, su política anarcoide. La ética del lumpen nos da las herramientas para el real desarrollo de un hedonismo plebeyo.

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Yoü & I

2011-08-17T20:46:00.000-03:00

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Este jueves: Cata de Ideas

2011-08-16T18:04:00.004-03:00

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La filosofía de Michel de Montaigne (1533-1592) se basa en la escritura jovial, alegre, honda y con sentido del humor de los Ensayos, obra monumental y fundadora del género que le da nombre, durante veinte años consecutivos –de 1572 a 1592. Obra –y filosofía, por ende- cuyo disparador fue la caída del autor de un caballo que lo puso al borde la muerte y la conciencia de su finitud.

Lejos de lo que suele pensarse, en el ejercicio de su obra –el yo como protagonista- no hay egoísmo ni narcisismo, sino la justa apreciación del individuo. El proyecto montaigneano es un autorretrato filosófico donde, por primera vez, el cuerpo y la vida de un filósofo aparece en su singularidad, por fuera de toda idealidad o ausencia. Al modo de un autoanálisis, como las Meditaciones de Marco Aurelio, los Ensayos de Montaigne parten de una pregunta: ¿quién soy? A partir de allí, ideas como “empleo del mundo” o “hápax existencial” –ocurrencia única- desarrollan una filosofía trágica y hedonista que se plantean como un verdadero arte de vivir –retomando el legado en el Renacimiento de los pensamientos de Epicuro, Lucrecio, Cicerón, Plutarco, Horacio, Jenofonte, Séneca o Epícteto y apoyado en dos cuestiones evidentes: 1) el autoconocimiento, 2) la conciencia de las limitaciones de nuestras aptitudes.

Por ello, la filosofía de Montaigne es un pensamiento de la reconciliación y la aceptación de nuestros límites, en un punto, de nuestras incompetencias –culturales, intelectuales, afectivas o sexuales. El autoconocimiento es, precisamente, el dar cuenta de nuestras limitaciones. Pero no como resignación sino como antídoto contra el autodesprecio y la guerra personal. Las descripciones de Montaigne de sus ineptitudes sexuales, alimenticias o sociales en su discurrir vital de manera cruda con un lenguaje íntimo pero no sensacionalista, se apoya en la sabiduría de la aceptación. Montaigne nos propone que cada uno haga un retrato de sí mismo, siendo conscientes, a partir de nuestras carencias, de lo que verdaderamente conocemos para enfocarnos hacia ello y con la finalidad de vivir mejor

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En Sept: Filosofía del Vino y la Gastronomía

2011-08-15T16:25:00.004-03:00

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Idea:

Dice el filósofo alemán Friedrich Nietzsche: “La vida del cuerpo es fundamental para el espíritu, es tarea de la filosofía reflexionar sobre la nutrición”. Y efectivamente, la tradición filosófica ha pensado los vinos, la gastronomía y el placer en general. Aquí veremos desde las reflexiones sobre la dietética y el régimen como un arte de vivir en los filósofos griegos y romanos –Platón, Aristóteles, Epicuro, Hipócrates- a los pensadores modernos que han fundado la crítica gastronómica como Grimod de la Reyniere y J.A. Brillat Savarin. A partir de ahí, el pensamiento de Kant y Hume sobre el gusto, o lo que ha dicho Nietzsche sobre la alimentación y las diferentes culinarias. Esta tradición de “filosofía del vino y la gastronomía” es algo que el filósofo hedonista Michel Onfray en los últimos años sistematizará en dos libros fundamentales: El vientre de los filósofos y La razón del gourmet. El gusto y el olfato, señala Onfray, son las “cenicientas” de los cinco sentidos, pero adquieren su dignidad y necesitan ser pensados a partir de la enología y la gastronomía.

Por ello, aquí tomaremos el vino y la gastronomía como objetos de reflexión filosófica a partir de tres grandes esferas: 1) desde la estética y el juicio de gusto en Kant, Hume, Brillat Savarin, Barry C. Smith y McGee, 2) desde la ética y la política en Grimod de la Reyniere, Nietzsche, Foucault, Onfray y el Conde de Sert, 3) desde el hedonismo contemporáneo y el marketing gourmet en Lipovetsky, Bourdain y Steinberger. En este aspecto, nos aproximaremos a la cultura gourmet de nuestros tiempos, intentando darle al mundo del vino y la gastronomía una mirada innovadora, lúcida y ajena a las convencionales maneras de pensar para hacerlo desde lo cultural y filosófico.

Programa:

Clase 1. Pensar el vino y la gastronomía desde la cultura.
• Michel Onfray, “La lección del Petrus”, El deseo de ser un volcán. Diario hedonista. Perfil, Buenos Aires, 1999.
• Javier Pérez Escohotado, “El vino entre judíos, moros y cristianos en la España medieval”, Crítica de la razón gastronómica. Global Rhythm Press, Barcelona, 2000.
• Francesca Rigotti, “Cap.I – Saber y sabor” / “Cap. 6 – El apetito de los filósofos”, Filosofía en la cocina. Pequeña crítica de la razón culinaria. Herder, Barcelona, 2001.
• Tim Unwin, “Temas de la geografía histórica de la viticultura”, El vino y la viña, Tusquets, Barcelona, 2011
• Matías Bruera, “Fisiología gourmet o el sortilegio burgués de las formas / Sarmiento, la fermentación del país y la conservación”, La Argentina fermentada. Vino, alimentación y cultura, Paidós, Buenos Aires, 2006.

Clase 2. El vino y la gastronomía desde la estética.
• Immanuel Kant, “El juicio de gusto es estético”, Crítica del Juicio, Losada, Buenos Aires, 1993.
• David Hume, “Sobre el origen de las ideas”, Investigación sobre el conocimiento humano, Alianza, Madrid, 1997.
• J.A. Brillat-Savarin, “Meditación I: De los sentidos” / “II: Del gusto” / “III y XI: De la gastronomía / “IX: De las bebidas”, Fisiología del gusto. Meditaciones sobre gastronomía trascendente, Editorial Óptima, Barcelona, 2001.
• Michel Onfray, “ IV. El útero, la trufa y el filósofo. Epitafio para Brillat Savarin”, La razón del gourmet, De la Flor, Buenos Aires, 1999.
• Barry C. Smith (ed.), “The philosophy of Wine” / “The objectivity of tastes and tasting” Questions of Taste. The philosophy of Wine, Oxford Press, New York, 2007.
• Matías Bruera, “La modernidad y sus paraísos artificiales”, Meditaciones sobre el gusto. Vino, alimentación y cultura, Paidós, Buenos Aires, 2005.
• Harold McGee, “Cap. 13. Vino, cervezas y chocolates destilados”, La cocina y los alimentos, Debate, Barcelona, 2007.

Clase 3. El vino y la gastrononía desde la ética.
• B. A. Grimod de la Reyniere, “Sobre el saber vivir” / “Del vino, de la cerveza, sobre la sidra, de los licores, del café”, Manual de Anfitriones y Guía de Golosos, Tusquets, Barcelona, 1998.
• Friedrich Nietzsche, “Por qué yo soy tan inteligente”, Ecce Homo, Alianza, Madrid, 1998.
• Michel Foucault, “Cap II: Dietética” El uso de los placeres, Historia de la sexualidad, tomo II, Siglo XXI, México DF, 1993.
• Michel Onfray, “La Gaya ciencia alimentaria” / “Nietzsche o las salchichas del Anticristo”, El vientre de los filósofos. Crítica de la razón dietética. Perfil, Buenos Aires, 1999.
• Michel Onfray, “I. Pequeña Teoría de las búrbujas. Epitafio para Dom Perignon” / “II. Cortesía del gourmet y escena gastronómica. Epitafio para Grimod”, La razón del gourmet, De la Flor, Buenos Aires, 1999.
• Conde de Sert, “El siglo de Oro”, El goloso. Una historia europea de la buena mesa, Anaya, Madrid, 2007.

Clase 4. El vino y la gastronomía desde el marketing gourmet.
• Gilles Lipovetsky, “IV. Modernismo y posmodernismo. Consumo y hedonismo: hacia la sociedad posmoderna”, La era del vacío, Anagrama, Barcelona, 1986.
• Anthony Bourdain, “Salado”, Sucios bocados, Del Nuevo Extremo, Buenos Aires, 2007.
• Michael Steinberger, “Aux armes, cuisiniers” / “Sin vino, sería un desierto”, Au Revoir. Vino, comida y el final de Francia, Tendencias, Barcelona, 2010.

Aquí más info.

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Duración: 4 clases

Pensar en las O: Hedonismo no gourmet (XV)

2011-08-13T17:07:00.013-03:00

(Mallmann, cocina y piensa en el sur)

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Me interesa analizar algunas ideas del excelente libro de Matías Bruera titulado La Argentina fermentada. Vino, alimentación y cultura (2006). Un gran aporte al pensamiento argentino del hedonismo y la gastronomía. Ahora bien, la óptica de Bruera es diferente a la mía -es sociólogo, por lo tanto sus valoraciones y categorías siempre se miden en términos de distinción, muy a lo Bourdieu y tienen un prisma de análisis marxista de clases-, pero creo que es un disparador muy estimulante para seguir reflexionando en este sentido y en particular con respecto del lugar del placer en el marco del pensamiento argentino.

1. Bruera da cuenta de tres espacios de pensamiento: 1) lo que llama soliloquios diet-éticos y la fisiología gourmet en el marco de la Argentina post 2001, cuando explota lo gourmet local, a raíz del lanzamiento del Canal El Gourmet.com, publicaciones como JOY, la apertura de las escuelas de gastronomía y sommelier -por donde pasé-, 2) el corpus vinícola y alimenticio local, rastreando pensamientos de Sarmiento, Mansilla, Martínez Estrada y Langer al respecto, 3) lo que denomina ficciones argentinas a partir del alfonsinismo, el menemismo, la Alianza y el protokirchnerismo de ese momento.

2. Bruera marca lo impúdico y sugerente que la eclosión de lo gourmet y su artificio se origina en la Argentina post crisis del 2001, en un marco de hambre generalizada, con una línea de pobreza de casi la mitad del país. El hambre es el disparador y el gusto es la idea en la que se basa la libre elección que anula la necesidad. La abundancia y la miseria de modo simultáneo. El mito gourmet surge en el 2001/2002, y es algo propio de la desmesura rioplatense, pero que viene de larga data: los guaraníes se comieron a Solís: somos carnívoros y antropófagos. Lo sustancial es que el discurso en torno al "saber" comer y beber se da como algo sustantivo en la década del 2000. Si existe algo clave de los 90's es que se elimina el pudor para hablar del mundo gourmet -con la instalación de restaurantes sofisticados y de un discurso de "conocimiento" publicitado por los nuevos medios especializados.

3. Los pensadores argentinos han cultivado de modo eximio el ensayo a lo Montaigne: el yo del autor se identifica con el "objeto" de reflexión: el caso del propio Sarmiento con Facundo, que al cuyano le fascina y lo abomina de modo simultáneo. Los caracteres y temperamentos de nuestos pensadores modelan el pensmiento local. Y nuestro pensamiento opera por representación y personajes conceptuales -Facundo, Rosas, Perón, Kirchner. Así como el ensayo emula a su objeto, los menues porteños ponen en escena estómagos políglotas e internacionales y ocultan lo telúrico en el hogar (empanadas, puchero, milanesas, locro, asado, ñoquis, etc). Sarmiento mismo cita la frase de Brillat Savarin "dime lo que comes y te diré quién erés" en un discurso que da en Chivilcoy. Ahora bien, uno de los rasgos centrales del pensamiento argentino es el ser rerpesentativo -Sarmiento nació para ser sentido, no entendido-: la imposibilidad de enfrentar nuestra propia realidad nos lleva a elaborar ficciones con valores circunstanciales: el alfonsinismo es la democracia, el menemismo es el primer mundo, la Alianza es la transparencia, el kirchnerismo habrá que esperar a su cierre de ciclo para el balance. El principal problema del pensamiento argentino es que no resolvimos completamente el complejo de Edipo con Europa. En tanto no matemos a papá, no dejaremos de forjar ficciones. Uno de los rasgos claves de nuestra filosofía, del logos de la pampa, de la razón rioplatense, es el pensar sin abstracción o fundamentos -sin principios-, por ello nuestro pensamiento y el estilo de escritura de la filosofía argentina es literaria y representativa: el Facundo de Sarmiento, matriz de la filosofía local, marca esa tipología que se mantiene en todos los grandes pensadores argentinos.

4. Ahora bien, el sibaritismo -refinamiento de los sentidos- se da a la vez que el hambre -la miseria, los desperdicios. Para Bruera el placer del gusto oculta el hambre. Yo no coincido. Lo políticamente incorrecto del pensamiento hedonista en la Argentina adviene de una interrogación bienpensante: ¿y el hambre? A mi criterio hay una falacia, un desconocimiento y una discriminación involuntaria allí. El hedonismo no es consumo, ni distinción -eso será materia de los sociólogos-, ni frivolidad, ni snobismo, ni mucho menos ocultación del hambre -más bien lo contrario. Si bien el discurso en torno lo gourmet emerge post 2001 -entendido como marketing del gusto- mi hipótesis es la contraria: el hedonismo, es decir, el colocar el placer de vivir en el centro es un derecho de todos y no de unos pocos, y creo que eso es lo que se comenzó a ver y reivindicar en medio de la crisis y del horror. Por ello, el hedonismo fue una forma de resistencia. Muy lejos de la frivolidad o la ostentasión, una filosofía en torno a la gastronomía y el erotismo -dos polos del hedonismo- no se ciñe a una clase -como fue en el siglo XIX y parte del siglo XX. Nadie habla de banquetes ni grandes sofisticaciones, sino de la gastronomía o la sexualdiad diaria. La vulgata del hedonismo ha confundido este término con el lujo cuando es su antítesis -basta leer a los filósofos centrales para verificarlo: desde Epicuro a Montaigne y Onfray. Una ética hedonista es una moral de la autonomía y la libertad que coloca al comer y la sexualidad en un plano de cultura y no de necesidad. Un vino de $ 15, una comida en casa de amigos, un asado, unas empanadas caseras o el gozar de la vida sexual con libertad y creatividad nada tienen que ver con distinciones ni marcaciones de clase, sino con un derecho que todos debemos ejercer con plenitud a modo de afirmar nuestra libertad.

5. Bruera lee el fenómeno de la gourmandise -el llama el "mito gourmet"- desde lo simbólico y lo sociologiza, mi aproximación es desde lo conceptual y el arte de vivir en el marco de un hedonismo argentino, con sus características, que ya están visibles desde El matadero de Echeverría: nuestros atributos en materia de prácticas gastronómicas y sexuales. Desde luego que la distinción existe, pero poner el foco allí, oculta lo central del ejercicio del placer. El derecho al placer fue coptado por un segmento en la Argentina y eso debe cambiar. Todos tenemos derecho de gozar como forma de ejercitar nuestra autonomía. Por ello, hablo de un hedonismo plebeyo -desde el pueblo, de todos- y un dandismo lumpen -una escultura de uno mismo, como emergente de los sectores bajos y orilleros. Yo mismo lo soy. Ese es mi lugar, nada tengo que ver con otros estamentos. Si se me permite la expresión: "peronizar el hedonismo". Leer el placer en el marco de la distinción es dejarlo solo como patrimonio de una clase y acentuar aún más la diferencia; yo propongo colocar el placer como derecho para todos, y pulir nuestra individualidad. El goce del presente nada tiene que ver con el consumo. Después de todo Epicuro sólo quería un pedazo de queso y el diálogo con sus amigos.

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Entrevista a Jake Arnott, para Ñ

2011-08-12T12:35:00.003-03:00

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Tuve la oportunidad de entrevistar a Jake Arnott, a mi juicio, uno de los mejores escritores británicos y responsable de la actualización del dandismo en clave contemporánea.

Aquí pueden leer la entrevista, y sumo este pequeño comentario que no está on-line sobre como creo que Arnott reconvierte la tradición del dandismo.

La actualización del dandy

Una clave para comprender la figura y la tradición del dandismo es su crítica a la norma y el carácter anti-burgués. El dandy es intelectual y aristocrático, es una obra de arte viva, un outsider, un solitario. Ninguno fue noble: son uproots, como decía Oscar Wilde, de la clase obrera, y muchos murieron pobres. Su espacio es la frontera, el límite, el filo, y la urbanidad desplegada. Sin embargo, el dandy estudia la norma social para jugar con ella, para tergiversarla, tal como bien lo señala Jake Arnott en relación a la subversión de lo masculino y su poder. Lejos de oponerse de modo inoperante o inocente, está dentro y fuera a la vez. Por eso muchos son criminales, y de los mejores, de guante blanco –y ensangrentado, pero siempre caen parados.

El dandy es, según define Baudelaire, una figura heroica que resiste al proceso de uniformidad propio del capitalismo burgués. Un individuo versus la masa. Es alguien que construye su "yo" desde la apariencia y exterioridad -ropa, prácticas, actitud, gestualidad, discurso- como forma de distinción. Una singularidad que resiste atómicamente la universalidad -de la democracia. En el fondo, una figura crítica a los valores de la familia, el dinero y la producción: un elogio del ocio, el placer y el libertinismo. La estética como único fin.

El dandy es una "mujer". O mejor: la androginia como una forma de cuestionamiento desde el artificio. El cruce. No hay en todo dandy heterosexismo puro, pero tampoco homosexismo puro. La seducción en el dandy es más una búsqueda del efecto estético, que una finalidad de conquista. El dandy es un esteta: apegado al sexo femenino busca más la belleza que el amor. La crítica básica del dandy es hacia el "dispositivo" masculino clásico: viril, productor, machista, reproductor, misógino, y una de las formas es desactivando ese rol y tornándose femenino. Su antecedente es el libertino del siglo XVII, no es el Werther de Goethe sino el mito de Don Juan -de Tirso de Molina a Byron. Tanto el dandy como el libertino viven un erotismo fetichista –Baudelaire lo era y lo manifestaba. Ahora bien, la androginia del dandy no es sinónimo de homosexualidad, de cuya condición tuvo grandes representantes -Wilde, Proust, Cocteau, Montesquiou o Warhol- pero así también como también magníficos exponentes heterosexuales -Brummell, Byron, Baudelaire, Duchamp, Cravan , Bowie y Horsley. En todo caso, la androginia del dandismo pasa por la "naturaleza" bisexual; de ahí lo criterioso y lógico del propio Arnott que marca su adscripción a ese rótulo.

Así como la tradición de la femme fatale es central en el dandismo -desde la Salomé de Wilde o las diabólicas de Barbey D'Aurevilly-, lo mismo es cierta afectación propia del discurso camp. En ello, Crímenes de película sienta un precedente más que interesante: su segundo capítulo se llama Clásicos Camp. Podemos ver allí un principio actualizado y cuyo vigor recién estamos comenzando a percibir en este siglo, donde la apariencia, lejos de ser superflua, es condición de posibilidad.

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Pensar en las O: Hedonismo y violencia (XIV)

2011-08-10T15:05:00.009-03:00

(Echeverría)

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De Martínez Estrada a Sebreli. Dice Juan José Sebreli en su libro Martínez Estrada, una rebelión inútil (1960), que el pensamiento del ensayista de Bahía Blanca estaba atravesado por tres características: 1) un fatalismo telúrico, producto del pesimismo irracionalista y la influencia de Nietzsche, Unamuno y Lugones, 2) el concepto de eterno retorno, de la historia cíclica nietzscheana, 3) el resentimiento histórico. El propio Sebreli es quien clausura con su libro el pensamiento de Estrada y sus émulos o discípulos -Mallea, Murena, por caso-. Sebreli abre con Buenos Aires. Vida cotidiana y alienación (1964) un análísis más propio de su época: marxista y materialista. El modelo del pensamiento sebreliano es el del intelectual libre -ni académico ni intuitivo-, por eso fue atacado por Eliseo Verón y H.A. Murena desde ambos bandos. El modelo es Sartre: un intelectual outsider, fuera de lo partidario y el Estado. Y la forma de la obra proviene del ensayo sin especialismo academicista, que apela a lo mejor del género -Montaigne, sobre todo- y hace hincapié en aquellas características que Estrada -por su intuicionismo biologicista o determinista- no veía: el modelo del flaneur en Buenos Aires -que Sebreli toma de Benjamin y Baudelaire-, el lumpenaje, es decir, la fascinación por el "mal" de los bajos fondos. Algo que todos los intelectuales de las clases medias -Borges y Arlt, son ejemplares- veían en lo plebeyo, lo bajo, lo vulgar, incluso lo violento. Pero la Buenos Aires de Sebreli se mide por la dialéctica de clases: burguesía, clase media, lumpen, trabajadores y por último, el mito de Gardel. Y entronca en la gran tradición del pensamiento argentino que abre con Sarmiento y que él mismo retoma en Martínez Estrada, el segundo gran eslabón ya en el siglo XX.

Placer y populismo. El lumpen rebelde es el chivo expiatorio del mal. La parte maldita. Lumpen no es clase baja necesariamente. Lumpen es lo híbrido; técnicamente, es la zona en que la ciudad empieza a ceder al campo, es el conurbano bonaerense, el arrabal -en Borges era Barracas, en Arlt era Lanús. El lumpenaje es el suburbio. El teatro. El dandismo que planteo es un dispositivo de crítica y diferencia del lumpenaje puro pero que, a la vez, va contra el dandi aristócrata, conservador y oligarca del siglo XIX. Es un hedonismo que viene del barro. En la literatura lo representa Arlt, Lamborghini, Copi y Puig. Este placer que viene del lumpenaje implica pensar las claves de la literatura argentina desde su nacimiento: la política y la violencia. El hedonismo plebeyo propio del dandismo lumpen nace del peronismo pero no es peronista. Es popular pero no populista. Nace con la violencia y la transgresión -del caudillo que no permite el goce del dominado- pero no es caudillista. El placer populista no existe, pero tampoco el placer es exclusivo de las clases acomodadas, tal como el que describe Pilar de Lusarreta en Cinco dandys porteños. Ni uno ni lo otro. El placer popular, el hedonismo plebeyo, plantea un placer que surje el pueblo, del arrabal, del lumpen, y se desmarca y afirma su derecho al gozo sin tutela. Por eso se vive como transgresión. Quitarle el patrimonio del hedonismo a la clase alta y conservadora y otorganos a todos un derecho al placer. El placer deviene subversivo porque cuestiona el derecho para unos a la vez que desafía y transgrede al caudillo que "nos protege" y nos impide gozar y pensar en libertad.

Verga y puñal. Los colores rojizos abren El matadero de Esteban Echeverría. La sangre y la lucha, la violencia, el físico, el cuerpo a cuerpo están en las primeras páginas de la tradición literaria argentina. Pero también el comienzo da cuenta de la abstinencia de carne -la cuaresma-. La escasez de carne es el disparador para buscarla. La "guerra intestina entre estómagos" pone en escena una forma de la gastronomía local: el placer de comer va la de mano con la lucha. Los huevos del toro y los pedos del pueblo, alimentado a porotos y pescado, sin carne. Necesitamos la carne de vaca con desesperación y abuso: somos carnívoros. En el plano de la sexualidad Echeverría declara: "a nalga pelada denle verga", en torno a la violación del unitario por parte de los federales. La sodomía y la homosexualidad están en el comienzo. Verga y puñal marcan el inicio de la literatura argentina, por lo tanto, el placer -del comer y sexual- es inescindible de la violencia. El hedonismo argentino emana de "verga y puñal". Lo fálico. Y con un fin político: la restauración (de las leyes). Este hedonismo plebeyo origina las características de un dandismo lumpen porteño. El placer que vivimos en el sur es sádico, sodomita, jerárquico, excesivo, falocéntrico, anal, neobarroco y excesivo. A sangre y leche está la marca.

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Pensar en las O: Hedonismo Groncho (XIII)

2011-08-05T15:05:00.025-03:00

(Placer y gronchaje de Lanús)

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Hedonismo y abyección. El pensamiento argentino tiene una matriz muy clara: 1) política, 2) violencia. Luego las categorías sarmientinas que inauguran un logos de las pampas -civilización y barbarie- articulan nuestro modo de vida -arte de existencia- y visión de mundo en general. Por lo tanto, pensar el placer desde Buenos Aires implica dar cuenta de este apriori de política y violencia. Como dijimos: "el hedonismo argentino será bárbaro o no será". Las subdisiciplinas que se despliegan, van de la gastronomía y el malbec mendocino al alcoholismo y la carne pura con grasa, y del erotismo al frenesí sexual, la genitalidad, la sodomía y el fetichismo. Nuestro placer es violento. Quiénes muestran de modo impecable el placer de las orillas son cuatro narradores: Arlt, Osvaldo Lamborghini, Copi y Puig. En todos ellos, el acto placentero o sexual es vivido como transgresión, como una relación jerárquica, de clase, siempre desigual. Un placer abyecto, orillero y nocturno. Y siempre remitido al dinero. Lo transgresivo se ve en Arlt, que Oscar Masotta lee como lumpenproletariado sexual. Nuestro placer es, de manera inescindible, violento. Viene de Sade y de Bataille. El caudillismo, aunque sea interiorizado en prácticas, implica esta lógica de amos/esclavos, activos/pasivos. Como nuestro pensamiento, el hedonismo rioplatense surge de la soledad del desierto, de la barbarie, de la locura. En el pensamiento argentino, nunca el amor es igual al sexo, en Los siete locos, el relato arltiano muestra que la sexualidad de las clases bajas/medias es siempre pringosa y abyecta, diferente del placer de las clases altas conservadoras. Por ello, el hedonismo de la multitud adquiere esa vivencia transgresora: no estaría permitido. La clave será desmarcarse de ese permiso. Por lo tanto, pensar un hedonismo plebeyo y un dandismo lumpen, implica chocarse con la violencia del exceso y la transgresión, por un lado, y con la política del caudillismo, por el otro.

Furia & Clase - Barbarie & Civilización. La matriz del pensamiento argentino tiene cuatro compartimentos o fundamentos por los cuales hay que pasar sí o sí: 1) Fisonomía del país, lo cual nos lleva a pensar el territorio, la geografía, el clima, los hábitos, la psicología social, y la relación entre Buenos Aires y el interior. Esto es lo que Sarmiento llama "el teatro", 2) Política, que implica pensar al Caudillo como personaje central, y al caudillismo como corriente central -sea rosismo, yrigoyenismo, peronismo, menemismo, kirchnerismo, 3) La barbarie -o locura como llama Ramos Mejía- como punto de partida de nuestra condición pasional, irracional, caótica o el instinto violento, y su entrelazamiento con la civilización que sería su contracara euroepizante, laica, cosmopolita y racionalista, 4) Los mitos populares, como señala Martínez Estrada, provienen de nuestra historia forjadora de los mismos -no sólo políticos sino deportivos o del espectáculo. Sin saberlo, de modo inconsciente, en Furia & Clase estaba remixando la dicotomía civilización y barbarie.

Palermo libertino y dandi porteño. Así como el pensamiento argentino sale de un espacio -la pampa, el desierto, el interior o Buenos Aires-, mi punto de partida fue el barrio de Palermo, y el lounge como símbolo del Palermo libertino de principios de siglo XXI. El libertinismo de Palermo implica la reposición del barrio -SoHo, Hollywood, Queens, y sus tilinguerías divertidas- con el auge del polo gastronómico y etílico y las zonas rojas circundando todo el espacio físico. El desierto para mi fue Palermo. Mi personaje conceptual -como diría Deleuze-, mi Facundo, es el dandi porteño de los primeros años de los 2000. El dandi porteño -el alter ego del filósofo hedonista que soy- tiene cuatro características: 1) es un efecto o producto del territorio que escenifico -el lounge-. El caudillismo del dandi porteño emana de su plebeyez que remarca por su subversión, y la clase a la que se alude no es sólo clase de refinamiento sino social. La furia es mi remix de la barbarie, la locura, o el instinto. El deseo, 2) el hedonismo del dandi es político en tanto que es subversivo, va contra la norma, la uniformidad y la producción. El elogio del ocio, la estética y la ambigüedad sexual, 3) el hedonismo del dandi porteño es violento, se manifiesta en las puteadas largas, lo orgiástico, la clara división entre gozantes y gozados, y cierta misoginia -las mujeres no existen: son divas, vedettes, putas o travestis, es decir, hombres- incluso el mismo narrador puede ser "mujer", 4) el hedonismo del dandi porteño es fetichista. La putez que se resiste a lo comunitario o incluso a emplear la categoría de lo asumido.

Hedonismo Post crisis. Este pensamiento porteño de Furia & Clase es, lo hice sin saberlo y lo veo cuando releo ciertas páginas, una construcción "muy argentina". Es decir, hijo de esta matriz. Ciertos hábitos adquiridos durante el menemismo -el fumar habanos, el culto a la sofisticación del vino, cierta música electrónica- son gestos que se mantienen luego del ciclo menemista que cierra con la debacle post De la Rúa en el 2001. De alguna manera, mi generación nació a la política en el menemismo. Curiosamente, o no, siempre viví esos accesos a ciertos placeres de los 90's como una forma de resistencia moral al propio menemismo -su productividad, su uniformidad, sus valores. Muy lejos de lo que se supone deberían significar, para mi los placeres fueron el arma para conformar una estética de la existencia, es decir, una resistencia, desde mi lugar y condición. Furia & Clase me permitió deconstruirlo desde adentro, y cuando el país se prendió fuego en diciembre de 2001, el auge del vino y la sommelierie operó en mi como una resistencia al dolor y el caos desde el placer plebeyo. Las marcas menemoides -como dice Tomás Abraham- son gestos podridos -y que gozo sin culpa alguna- de un hedonismo vulgar, neobarroco y violento. No peronista, sino liberal, no conservador: un dandismo lumpen.

Hedonismo y gronchaje. En Cinco dandys porteños Pilar de Lusarreta cuenta las vidas de cinco personajes de la oligarquía argentina que se vestían bien: Manuel Quintana, Fabián Gómez Anchorena, Bernardo de Irigoyen, Lucio V. Mansilla y Benigno Ocampo. Ese dandismo porteño que se pinta allí -de fines de siglo XIX y principios de siglo XX- es la antítesis del dandismo lumpen y el hedonismo plebeyo que planteo. El mío es un dandismo que viene del barro y el verdín. Un dandismo que nace de la zona sur -de Lanús, dónde viví hasta los 25 años. Un dandismo que incorpora como propio lo groncho y el vedettismo. Un dandismo que no deja de ser un individualismo pero que es conciente del lugar desde donde partió. Mi caudillo, el dandi porteño en el lounge de Palermo libertino, marca su condición y su vocación subversiva, algo que viene del linaje de los autores mencionados -Arlt, Lamborghini, Copi y Puig-, de ciertos artistas como Alberto Greco o Federico Peralta Ramos y del clima del Di Tella de los 60's, de la cocina del Gato Dumas y de los programas de TV de Tato Bores. Pero también de la música de Babasónicos -de Lanús- y de la movida sónica del sur en cuya sintonía vibré y cuya estética no realista me marcó. Es un dandismo que surge de la multitud, de la plebe, de la locura: un individualismo esteticista y queer. Anticonservador. Un dandismo que es producido por el hedonismo groncho que articula con pasión, de modo instintivo.

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Pensar en las O: Hedonismo caudillista (XII)

2011-08-02T14:19:00.022-03:00

(Sarmiento)

(Alberdi)

(Martínez Estrada)

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El apriori del pensamiento argentino. El apriori, las condiciones de posibilidad del pensamiento o la filosofía argentina, es muy claro al estudiar a nuestros dos filósofos fundamentales del siglo XIX y el siglo XX: Domingo Faustino Sarmiento y Ezequiel Martínez Estrada, respectivamente. Las condiciones de nuestro pensamiento vienen de dos puntos: 1) la fisonomía y las características del territorio argentino: la extensión, despoblación y soledad, 2) el personaje emergente de ese territorio: el caudillo. Hay una lógica nietzscheana -Estrada escribió un eximio ensayo sobre Nietzsche- donde se pone en evidencia un escenario, un teatro, y un personaje. Son, también hay que decirlo, las propias vidas de Sarmiento y Martínez Estrada las que estructuran sus pensamientos: la pulsión, el temperamento y la locura sarmientina y el padecimiento de neurodermatitis de Martínez Estrada. Nuestro apriori -el caos, la extensión y la soledad- la barbarie como el disparador de la búsqueda civilizatoria que nunca se resuelve. No son, nunca fueron dos proyectos, sino el mismo y simultáneo, de allí nuestras categorías

¿Por qué es difícil unir el pensamiento argentino y el hedonismo? Porqué nuestra tradición es autoritaria -caudillesca- y el hedonismo requiere, como condición, la autonomía, el autogobierno. Una ética hedonista siempre va de la mano de una política liberal o libertaria. Como bien señalaba Juan Bautista Alberdi: "los argentinos tenemos libertad exterior -independencia- pero no libertad interior -moral, autonomía". Al no ser moralmente libres y precisar de Libertadores -San Martín o Bolívar- y luego caudillos, jefes o duces, nos resulta difícil gozar el placer del vivir con autonomía: es percibido como insultante o impropio con respecto al pater familias. Fue el mito de la espada -la violencia- y del Libertador -el caudillo- lo que forjó la identidad latinoamericana y argentina en particular. Siempre es otro quien nos da la libertad exterior, nos la regala; no la conquistamos ni la construimos cada uno de nosotros. En rigor, España ya para el siglo XIX estaba en franca decadencia imperial, frente a Inglaterra y Francia. Por lo tanto, lo que libertaron San Martín y Bolívar fue algo que sucedería por decantación y la espada no fue liminar. Esa conciencia que nos regala la libertad exterior, nos hace sentir deudas con ellos, como padres fundadores. En Estados Unidos, por ejemplo, no hay libertadores. George Washington es el primer hombre libre estadounidense, no un libertador, es un par, un ciudadano, no un caudillo. Una clave reposa en que la tradición de conquista en América del Norte fue distinta a América del Sur: los ingleses, holandeses y franceses no habían declarado que todo le pertenecía a sus coronas, sino que los primeros que llegaban se hacían de la tierra -era "Tierra de Nadie". En Sudamérica, los españoles y portugueses declararon que la tierra era toda del rey antes de ser descubierta. Y pasamos del Rey al virrey, y de allí al libertador y el caudillo. Esa figura es inaugural conceptualmente en Argentina. Es constitutiva de nuestro modo de vivir y de nuestro pensamiento. Alberdi creía que se podía extirpar con inmigrantes del norte y formando su autonomía moral, Sarmiento era más pragmático y no despreciaba lo latino constitutivo, por eso proponía hacer escuelas. Alberdi prefería un campesino analfabeto pero libre moralmente, Sarmiento un abogado hijo de analfabetos que viviera del Estado. Sarmiento triunfó conceptualmente porque comprendió esa lógica que definió como "civilización y barbarie". Un detalle no menor es la Y. Nunca fue "cilivización O barbarie". No hay disyunción, hay conjunción; lógicamente, el pensamiento sarmientino da cuenta que la barbarie es inextirpable, es propia de nuestra realidad.

Hedonismo y caudillismo. En Sudamérica se ve como "ofensivo" o provocador al hedonismo porque desafía esa matriz fundadora caudillesca: el tutor o tirano que "nos da la autonomía" de la propia forma. Como diría Foucault: nos resulta difícil pensar el gobierno de sí, preferimos el gobierno de los otros. Por ello, toda resistencia al caudillismo -Rosas, Perón o Kirchner- es vista por cierto populismo como un elogio de la dependencia cuando es lo contrario: búsqueda de gobierno de sí. La mejor forma del hedonismo argentino -la única viable- es aquella que interioriza e incorpora la barbarie combatida en la autonomía -la civilización. Nuestro hedonismo será bárbaro o no será. El placer que domina en Argentina se ve en la literatura de Osvaldo Lamborghini: un hedonismo sodomita y alcohólico. Heredero de Sade y Bataille. Ser liberales en lo político y dictatoriales en el placer. El placer como hecho violento es presentado en Lamborghini -que era peronista- así, precisamente, por su espíritu transgresor -del tutor o caudillo de turno. Se vive con temor. Se ejerce la autonomía o el gobierno de sí con miedo. Ese hedonismo plebeyo incorpora el caudillismo en la autonomía -rompe la dicotomía sarmientina que inaugura el pensamiento argentino. El mito de la espada se suma a la carne. Por ello, nuestro hedonismo es bajo, vulgar, orillero, y esculpe una estética neobarroca, del exceso, la disonancia y la ambigüedad. Un hedonismo sádico y fetichista: desde Copi a las vedettes, desde el Di Tella a la cocina del Gato Dumas.

Barbarie en la civilización. Nuestro hedonismo, entonces, es dependiente moralmente de un tutor, de un libertador o caudillo. Por ello se vive de forma oscura, violenta y excesiva. Un hedonismo sin autorización y transgresivo. ¿Un hedonismo caudillista? Sí, en cierto sentido. Un hedonismo feroz, más proveniente de Arístipo de Cirene que de Epicuro. Es la soledad del gaucho en la extensión la que genera el frenesí sexual y la embriaguez. Ni erótica solar ni gastronomía. Después de todo, la literatura argentina -El matadero de Esteban Echeverría- comienza con una violación. Nuestra vivencia del placer va unida a la violencia y el exceso desde ese texto, escrito entre 1839 y 1840.

Sarmientismo y hedonismo. El Facundo es la autobiografía del propio Sarmiento. Como bien marca Martínez Estrada: las dos categorías que fundan nuestra filosofía -civilización y barbarie- expresan la propia personaldiad del intelectual cuyano. Sarmiento fue la Argentina misma: extranjero en su propio país, argentino en el exterior, provinciano en Buenos Aires, porteño en las provincias, cuerdo y honesto frente al poder, loco frente a los hechos y el atraso. Autodidacta, viajero desmesurado por Estados Unidos -donde veía el futuro, en contraposición del atraso de Europa-, con un hogar disuelto, vínculos poco profundos, pasional y Presidente. Crear un pensamiento hedonista argentino requiere pensar a Sarmiento, pero sobre todo, deconstruir sus categorías.

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Andy Warhol por Arthur C. Danto

2011-07-31T13:06:00.003-03:00

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En el Suplemento de Cultura de hoy publiqué un artículo sobre el libro de Arthur C. Danto sobre Andy Warhol. Uno de los mejores libros del año.

Aquí lo pueden leer.

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Filosofía Sub 40, concurso de ensayo

2011-07-27T17:11:00.004-03:00

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La filosofía y el ensayo latinoamericano desde el siglo XIX siempre ha tenido grandes nombres en su tradición; nutrida de diferentes corrientes de pensamiento y diversidad, el pensamiento latinoamericano ha sido vigoroso y renovador en el pasado. Pero resulta visible en estos últimos años, y décadas, la ausencia de nuevas voces filosóficas, voces que piensen el mundo contemporáneo con sus propia lógica y herramientas, voces nuevas cuyo impulso quiera ganar espacios y conformar la próxima generación de nuevos filósofos latinoamericanos.

A diferencia de la narrativa o la poesía, donde uno puede ver con facilidad un recambio generacional en los jóvenes nacidos entre 1970 y 1980 que ya han publicado su primer libro y tienen un diálogo entre ellos, una presencia en el circuito literario, cultural y periodístico, en el caso del ensayo y, particularmente, de la filosofía, no es así. Las razones para esta falta de visibilidad podrían ser diversas -editoriales, económicas, culturales-, pero también es cierto que uno puede encontrar una circulación y producción a través de blogs, redes sociales o espacios alternativos a la universidad donde algo de esto se puede percibir. Por lo tanto, es importante descubrir y comunicar de modo contundente la nueva generación de filósofos latinoamericanos del siglo XXI. El siglo que se ha iniciado requiere imperiosamente de nuevos conceptos, categorías, ideas y modos de pensar una realidad mucho más compleja que la de décadas pasadas.

Por todo ello, es que la selección y edición de una antología con las mejores voces filosóficas de la nueva generación de América Latina debería resultar el puntapie inicial para posicionar a los pensadores del siglo XXI en nuestros países.

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Aquí pueden ver las bases y detalles del concurso que estaré coordinando. Participen!

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Russell y la búsqueda de la felicidad

2011-07-27T15:34:00.014-03:00

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No soy un experto ni un fascinado por la filosofía angloamericana, es más, me parece tediosa, logicista, sectaria y carente de pasión. Se sabe que la filosofía está dividida en dos universos: los continentales -Alemania, Francia, Italia, España- y los angloamericanos de cuño más analítico. Claramente, yo adscribo a la primera vertiente. Pero cada tanto veo y leo figuras que me impactan y me resultan admirables del otro lado como David Hume, John Stuart Mill, John Dewey, Richard Rorty o, claramente, Bertrand Russell. Si bien Principia Mathematica siempre me resultó abstrusa, sus textos éticos y políticos me parecen maravillosos y estimulantes. Y su figura anarquista, pacifista, atea, feminista, con sentido del humor, así como su vida casi centenaria -vivió 98 años- siempre me gustó mucho. Uno de los libros que suelo releer y me encanta, es un pequeño opus titulado de manera fresca: La conquista de la felicidad. En este pequeño libro escrito de manera llana y con vocación de llegar al gran público -Russell que fue un gran filósofo popular en su tiempo- expresa de modo simple y pleno de lucidez las razones de la felicidad y la infelicidad. Cierto tono heredado de la filosofía de Spinoza se deja ver allí, en particular en sus referencias a las causas que originan nuestras afecciones felices e infelices.

Voy a analizar algunos puntos.

1. ¿Cuáles son las afecciones positivas que procuran felicidad en nosotros? El entusiasmo, el cariño, el afecto familiar o amistoso, el trabajo, y los intereses no personales. Russell da cuenta que es el interés amistoso por las personas y el mundo, los intereses amplios y las reacciones amistosas, las que nos llevan a un afecto no posesivo y empático, y eso propicia el estado de felicidad.

2. ¿Cuáles son las afecciones negativas que disparan infelicidad en nosotros? La competencia, el aburrimiento o el tedio, la fatiga, la envidia, el sentimiento de pecado, la manía persecutoria y el miedo a la opinión pública. Para Russell estos conceptos erróneos que llevan a comportamientos y hábitos destructivos, demuelen el entusiasmo natural del hacer cosas, del deseo. Todo ellos, en el fondo, operan por el miedo. Algo que se ve muy claramente en el temor a la opinión pública o la manía persecutoria.

3. ¿Cuál es el origen de la infelicidad? La absorción en sí mismo propia del pecador -culposo-, el narcisista o el megalómano. Para peor es también lo que Russell llama "infelicidad byroniana", esto es, la gente que disfruta del sufrimiento -pienso en Sabato, por ejemplo- que no es otra cosa que un neurótico irremediable. El elogio del sufrimiento como superioridad mental y moral es un obstáculo a vencer. El sabio es feliz, no infeliz. Por lo tanto, Russell propone desterrar esa imagen del sabio infeliz, lo cual sería un contrasentido.

4. ¿Cuál es el origen de la felicidad? El interés amistoso por las personas y las cosas. Por el mundo. En algún sentido, la ética que propone Russell se acerca a la moral afirmativa de Montaigne, Spinoza y Nietzsche. La afirmatividad -el amor fati nietzscheano- que implica la expansión hacia la realidad compleja y conflictiva. En el fondo, es un afecto no posesivo y empático.

5. ¿Cuál es la personalidad del hombre feliz? Tiene dos rasgos claros: 1) su personalidad no está escindida contra sí misma -no se desprecia, se reconcilia consigo mismo, 2) su personalidad no está enfrentada con el mundo, acepta su discurrir. La infelicidad es desintegración, odio o miedo al mundo. Por el contrario, el hombre feliz, para Russell, se apoya en la integración y en el destierro del concepto de la infelicidad gozante. Como bien dice el filósofo: "para ser feliz hay que dejar de ser interesante". Brillante.

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Nietzsche y el Querer ser

2011-07-26T14:27:00.008-03:00

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Para Nietzsche la tipología del filósofo se reduce a tres formas: 1) el filósofo-médico, que interpreta síntomas, 2) el filósofo-artista, que modela y crea tipos, 3) el filósofo-legislador, que determina rangos. Según el filósofo, la noción de representación envenena la filosofía, proviene de una lectura mediocre y baja del poder, así como reduccionista y que solo pone el foco en lo epistemológico. La filosofía de la voluntad nietzscheana destruye y supera la metafísica, el idealismo. Querer es crear valores nuevos. En La genealogía de la moral Nietzsche quiere rehacer la Crítica de Kant. Según Nietzsche, la filosofía kantiana no supera las fuerzas reactivas del hombre -los ideales ascéticos, la culpa, mala conciencia y la moral de rebaño y resentimiento del cristianismo/idealismo. Para Nietzsche, a diferencia de Kant, no hay hechos morales, sino interpretaciones morales de los hechos. La pespectiva -la mirada, el ángulo, la lectura, al ver la realidad- es una crítica a la Crítica, o la anti-crítica. El conocimiento representativo es una ilusión o un error.

1. ¿Cómo es la mirada ética de Kant? La razón es la legisladora de la moral. La razón está esclavizada por ideales regulativos -Dios, libertad, inmortalidad- es decir, abstracciones inexistentes pero necesarias como normas. Una ética que mantiene y fomenta la escisión entre lo sensible e inteligible. El deber ser articula la acción.

2. ¿Cómo es la mirada ética de Nietzsche? La razón crea valores, no hay bueno o mal uso. La razón no es esclava sino "artista", creadora, y piensa contra sí misma, buscando lo otro en lo mismo. El querer ser destruye la escisión entre lo sensible e inteligible. La pulsión y el instinto tienen primacía sobre la racionalidad práctica idealizante.

3. Kant y Nietzsche. Diferencias. Podemos verlo en cinco puntos, tal como lo señala Gilles Deleuze: 1) Una ética regida por principios trascendentales contra una ética regida por principios genéticos o históricos, es decir, los valores se fundan en interpretaciones que cambian. 2) Un pensamiento legislador que obedece a la razón contra un pensamiento que va contra la razón como ideal regulativoa. 3) El juez de tribunal como metáfora contra el genealogista que ve guerras en las luchas interpretativas. 4) Un hombre reactivo que es sacerdote y fiel a la vez contra un hombre activo que es voluntad de poder. 5) La justificación de los fines del hombre como objetivo contra otra sensibilidad que produce un superhombre.

4. ¿Hechos morales? Según Kant, hay hechos morales regidos por ideas regulativos, así como valores con pretensión absoluta y universales. Para Nietzsche hay interpretaciones morales de diferentes hechos. Los valores cambian históricamente y son consecuencia de batallas ganadas. Nietzsche demuele la ética puritana e idealista en la que sea asienta Kant y propone una ética de la forma, de la singularidad y hedonista.

5. La ética de Kant en una línea. "Si debés, tenés que hacerlo". Kant no acepta la vida y el mundo como es y propone un actuar "como si" esos ideales existiesen cuando es imposible conocerlos. Su ética es puritana y contrafáctica.

6. La ética de Nietzsche en una línea. "Si querés, debés hacerlo". Nietzsche acepta la vida y el mundo como es -con su diferencia, conflictividad, crueldad y belleza. Y el eterno retorno de lo mismo es la manifestación de esa afirmatividad vitalista.

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Sólo un anticipo de lo que veremos en el Curso Nietzsche vs Kant que daremos en EF a partir del 15 de agosto. Los espero!

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El sermón de un ateo, sobre Jean Meslier

2011-07-24T17:24:00.007-03:00

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(Artículo publicado en el Suplemento Cultura de Perfil del 24 de julio de 2011)

Jean Meslier nació el 15 de enero de 1664 en Mazerny. Fue un cura que vivió de los ingresos de dos parroquias y de la renta de una parcela de tierra. Amaba a la gente de su pueblo y su vida transcurría entre la modestia y la simplicidad. Sin embargo, al margen de las tareas asignadas por la parroquia, meditaba, pensaba y escribía. Dentro de sus autores predilectos se encontraba Montaigne. Claramente, la vida de Meslier no presenta brillos ni eventos especiales: fue un simple cura francés del siglo XVII. Pero su singularidad reposa en lo que podríamos llamar, tal como lo hace Michel Onfray –quien lo rescata de cierto olvido-: su bomba filosófica. Porque Meslier escribe a mano y con pluma de oca durante diez años ininterrumpidos un texto que el tiempo dio en llamar Testamento de un cura ateo, y que recién vio la luz a su muerte en 1729. El testamento de Meslier, pasados los siglos, fue reivindicado por los pensadores ilustrados, tal es así que Voltaire compra el ejemplar y hace una edición compilada del voluminoso libro de más de trescientes sesenta y seis páginas. Lo mismo sucederá con otros filósofos del siglo XVIII como La Mettire, Helvecio y D’Holbach que lo leerán y emplearán en sus desarrollos filosóficos.

Jean Meslier se formó en la filosofía cartesiana, y algunos señalan que esa lectura combinada con su fascinación por los Ensayos de Montaigne originaron este testamento. Sucintamente, el testamento de Meslier provee en ochenta y siete capítulos, y con una escritura barroca propia de su siglo, ocho pruebas que demuestran la falsedad de la religión cristiana: la prueba de la vanidad y falsedad de las religiones, la fé que entra en contradicción con la razón iluminista, las visiones proféticas como locuras, las profecías que nunca se cumplen, la contradicción cristiana frente a todo lo que enseña la naturaleza, la complicidad del cristianismo con las tiranías políticas, el ateísmo como una idea antiquísima del mundo y, por último, la mortalidad del alma, tan antigua como el ateísmo. De alguna manera, con sus herramientas conceptuales pobres –su biblioteca y acceso al conocimiento limitado- el texto de Meslier puede verse como la primera gran obra que postula el ateísmo en la historia del pensamiento. Difiere de las aproximaciones anteriores –Epicuro, Lucrecio o Spinoza-, que de alguna manera plantean la presencia de los dioses o lo divino a través de diferentes manifestaciones: desde la ausencia de la providencia hasta el panteísmo. En el caso de Meslier la radicalidad es absoluta: Dios no existe, sólo existe la naturaleza.

Pero lo interesante de Meslier no pasa solo por su proceso de demolición de la religión cristiana, sino en su proposición de una vida hedonista que se diferencia de ese ideario. Meslier critica al matrimonio y elogia el contrato hedonista entre pares, así como incita al divorcio y la unión voluntaria: “Si dejasen a hombres y mujeres en plena libertad de unirse maritalmente los unos con los otros según sus inclinaciones y de volverse a separar a tono con su voluntad o cuando su inclinación los moviera a establecer otra unión, podemos estar seguros de que no se verían tantos malos matrimonios ni tantas discordías conyugales”. En algún sentido, Meslier comienza a esbozar una moral poscristiana desde el siglo XVII. El cura mantiene el estilo y el tratamiento de Montaigne en cierto carácter autobiográfico, pero también es más activo y poderoso en relación a la cuestión política: el cura incita, a la manera de Henry David Thoreau, a la desobediencia civil, rechazar el pago de impuestos y, al modo de La Boetie, quebrar la dinámica del poder a través de la insurrección: el que es gobernado o dominado, en primer lugar se deja gobernar o dominar.

Antes de la Revolución Francesa –hacia 1775- fueron condenadas a ser destruídas todas las copias y reediciones del Testamento de un cura ateo que circulaban en Francia, algo que siguió durante la Restauración. Finalmente, en 1864 un admirador de la obra se hizo acreedor del texto en tres tomos, y de allí en más, circuló por siempre.

El testamento es la toma de conciencia de un hombre simple, un cura rural que despierta frente al engaño en el que se fundan todas las religiones, y que hacen usufructo de la ignoracia de las muchedumbres. Es la visión de un cura que vivió en un tiempo duro en el que la injusticia, el despojo y las enormes contradicciones del cristianismo, lo sublevan para plantear el nacimiento de un proyecto nuevo. La copia de su testamento que deja en su propia parroquia antes de morir señala: “he visto y conocido los errores, los abusos, las vanidades, las necesades y las maldades de los hombres; los he odiado y aborrecido; no me he atrevido a decirlo en voz alta mientras viví, pero quiero decirlo al menos en la muerte y después de ella, por lo que registro aquí mis pensamientos, para que puedan servir de testimonio de la verdad a los ojos de cuantos vean estas páginas”. Si el testamento de Jean Meslier fuera solo un grito rebelde y silencioso contra la religión que lo formó no tendría la dimensión que aún mantiene pasados los siglos. El testamento de un cura ateo es un manifiesto político –escrito desde la intimidad-: una verdadera obra de filosofía libertina.

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Cata con Séneca: deseo real y frustración

2011-07-22T12:15:00.017-03:00

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"Que la filosofía erija una fortaleza inexpugnable
que la fortuna asediará con su artillería sin abrir una sóla brecha"
Séneca, Carta 82 a Lucilio

Transcribiré las ideas centrales que trabajamos ayer en la Cata de Ideas de Séneca, donde pensamos, en primer lugar, los conceptos claves del estoicismo, luego pusimos el foco en Séneca y finalmente lo anclamos en la vida concreta, con ejemplos puntuales de como su filosofía se puede insertar en la realidad. Para ello utilicé la edición de Gredos de las Cartas a Lucilio de Séneca, y los textos complementarios de Pierre Hadot -¿Qué es la filosofía antigua? y Ejercicios espirituales y filosofía antigua- y Séneca y Sexo y poder en Roma de Paul Veyne.

Estoicos.

1. ¿Cuál es el principio fundador del estoicismo? Seguir lo natural contrario a la ley de la Polis. Contra las convenciones sociales y normativas, el sabio estoico sigue la racionalidad del cosmos o la naturaleza. El estoicismo es una filosofía nacida en el helenismo -el imperio de Alejandro Magno- en el siglo IV a.C que se mantiene vigorosa hasta el siglo I d.C en el Alto Imperio Romano. Su fundador fue Zenón de Citio, y sus figuras Crísipo de Soli, Panecio de Rodas y Posidonio, luego en la etapa romana: Musonio Rufo, Epícteto -un esclavo-, Marco Aurelio -un emperador- y el propio Séneca.

2. ¿Cuál es el origen del dolor y el mal para los estoicos? El hombre que sobrepasa la medida de lo natural y quiere más de lo necesario y suficiente para vivir. Por lo tanto, el problema, la causa del dolor, será el deseo innecesario e irreal. El problema no será el mundo que para el estoico es perfecto y racional, sino los juicios que tenemos sobre el. El problema no son las cosas sino las opiniones o creencias que tenemos sobre ellas.

3. ¿Cómo es la razón estoica? Es una conciencia de los deseos y una búsqueda de la apatheia, es decir, la ausencia de pasiones o deseos innecesarios. El sabio estoico, el hombre virtuoso, es apático, pero no en el sentido que lo entendemos hoy -indolencia, carencia de interés en todo- sino en la sabiduría de saber separar y discernir lo concerniente al deseo natural y necesario, del innecesario -en eso es igual a Epicuro y el hedonismo. Las personas inteligentes no necesariamente son sabias, pueden ser esclavas de la pasión (pathos) y del vicio. De allí la diferencia de la conciencia y el apetito satisfecho, respecto de la inteligencia y el deseo innecesario. También se encuentran algunas resonancias al budismo zen -en el sentido de la restricción del deseo en el estoicismo.

4. ¿Por qué la pasión es peligrosa? Porque nos hace dependientes. El sabio estoico -como el epicúreo o el cínico o todo filósofo- busca la autonomía, la autarquía y libertad. La pasión es manía o locura, sea de alimentos, bebidas, sexualidad o fama.

5. ¿Cómo es feliz el hombre estoico? Es rico si es pobre en deseos. Cuánto más sabio menos precisa para ser feliz. Y sigue la recta razón de la naturaleza. Sólo existe en el presente: el pasado y el futuro coexisten en el presente. Las virtudes del sabio son la prudencia, la sabiduría, el valor y la autarquía. El bastarse así mismo. El hombre estoico es sin pasiones ni deseos innecesarios. Es indiferente e impersonal frente un mundo caótico, ensanchado, peligroso, descompuesto y en tensión permanente. La naturaleza -la recta razón- ordena la vida; el mundo, la polis, la desordena.

6. ¿De qué somos libres para el estoico? De nada, a excepción de una cosa -no menor-: la voluntad. Nos deben ser indiferentes la vida y la muerte, la salud y la enfermedad, la fealdad y la belleza, la pobreza y la riqueza. Menos la voluntad.

7. ¿Qué es la voluntad estoica? Dos cosas: A) la modificación de uno mismo y su relación con los demás, B) la intención del actuar bien independientemente del resultado. Para ello, tendremos los ejercicios espirituales (askesis) que hacían los filósofos estoicos, como la presunción de males, el examen de conciencia, entre otros.

8. ¿Cuál es la clave de la ética estoica? La siguiente pregunta: ¿qué depende y que no depende de mi? Lo que depende de mi es mi voluntad -el hacer con buena intención- y la transformación de mi rutina, de mis prácticas. Que no es poco. Lo que no depende de mi son aquellas cosas cuyas causas son ajenas a mi voluntad.

Séneca.

1. ¿Quién era? Un rico banquero de Córdoba, España, que fue asesor y consejero de emperadores romanos, como Nerón, Tiberio y Calígula. Nació en el año 1 y murió en el 63 -se suicidó en un baño o sauna de Roma, hoy sería un spa.

2. ¿Cómo era el estoicismo para Séneca? Dos cosas: A) una receta para la felicidad individual, B) un método de autotransformación. El interés en la filosofía de Séneca resurge en los años 80 de la mano de pensadores como Pierre Hadot, Paul Veyne y el propio Michel Foucault que rescató su pensamiento y elaboró en sus últimos textos y clases un "neo-estoicismo" que dio en llamar "estética de la existencia", esto es, una moral de la forma, anti-normativa y anti-universalista: una moral individual auto-regulativa. El estoicismo de Séneca era una suerte de sistema inmunitario frente al mundo agresivo y complejo que vivía. El yo era la única arma y sostén. La filosofía para Séneca era esencialmente un arte de vivir que se refleja en sus Cartas a Lucilio, donde aconseja sobre los procederes, las prácticas, y los modos de vida más sabios que apuntan a la felicidad.

3. ¿Qué es la teoría de los preferibles de Séneca? El concepto de que hay ciertas cosas que son mejores que otras. Las que son mejores son aquellas que siguen la recta razón natural, las no preferibles son las que estimulan deseos innecesarios que originan el dolor y la dependencia. No es tan cierto que el estoicismo sea "duro" frente a la desgracia y que espante el placer, sino, en todo caso, plantea que hay mejores cosas que otras, y que debemos ser indiferentes a las cuales no podemos modificar.

4. ¿Cómo funciona la filosofía de Séneca? Como una prescripción médica frente al mundo complejo y peligroso. No es una descripción ni el filósofo es un moralista, sino un médico del alma -como Epicuro-. Séneca apunta a desterrar los miedos -a los dioses, la muerte, el dolor y la ausencia bienes necesarios- para ser libres y felices, del mismo que el epicureísmo. La filosofía estoica es accesible a esclavos y mujeres y popular -como la cínica. En las antípodas de la Academia de Platón que era elitista y dejaba afuera a las mujeres y esclavos.

5. ¿Cómo es la moral de Séneca? Es una autodisciplina, una reacción terapéutica frente al mundo ensanchado del imperio alejandrino, donde el mosaico de reinos y ciudades se vuelve peligroso y agresivo. La función de la filosofía es un fármaco que nos protege y ordena. Y sobre todo que discrimina aquello que no depende de nosotros para no sufrir y frustarnos vanamente.

Cata de Ideas: ejemplo práctico.

1. El estoicismo de Séneca es un pesimismo activo o un optimismo moderado. La clave será reconciliarnos con la auténtica dimensión de lo real para evitar la frustración y el dolor. Frente al deseo irrealizable y platónico, la filosofía de Séneca nos ayuda a entender un deseo pragmático y realista, concreto y realizable. Esto implica reconciliarnos con la "imperfección" de la existencia. Los romanos eran prácticos y evitaban la frustración. Lo sabio será discernir aquello que depende de nosotros para ser modificado de aquello que no. ¿Cómo distinguirlo? Lo que depende de nosotros es donde se afinca el deseo concreto y real, realizable y pragmático.

2. ¿Cuál es mi deseo? Vivir de la filosofía. Ello implica un desgloce en actividades concretas, por ejemplo: dar clases, conferencias charlas en EF u otras instituciones, o escribir y comunicar la filosofía en medios periodísticos -diarios, revistas, radio, TV.

3. ¿Qué depende de mi? Armar y proyectar los cursos, comunicarlos de modo atractivo, diseñarlos, hacer contactos, llevar propuestas a medios, sugerir ideas, generar redes, armar blogs y tener presencia en todas las redes sociales, analizar los cursos de mayor éxito, etc. Muchas cosas dependen de mi.

4. ¿Qué no depende de mi? La cantidad de gente que venga, las variables del clima, el tiempo, las ganas, el impacto de los temas, etc. Son causas ajenas a mi voluntad.

5. ¿Qué es un deseo real? Crecer parcialmente en mi trabajo, subir un 20% la gente que asiste a mis cursos año a año, apuntar a determinado lugar específico y llegar allí paso a paso. Por el contario, un deseo irreal sería pretender multiplicar o vivir totalmente en poco tiempo de ello. Tener expectativas desmedidas, es decir, irreales o platónicas. El estoicismo de Séneca nos ayuda a planificar de manera pragmática un deseo en términos de proyecto.

6. ¿Qué nos frustra? El deseo innecesario o irreal que sobrepasa la medida de lo alcanzable para nosotros. Un deseo tanto impulsado por normativas sociales o mandatos, o bien por la publicidad. En ello, Séneca, como Epicuro, son maestros que nos demuestran que sólo precisamos unas pocas cosas para ser felices y autónomos.

7. ¿Cómo evitamos la frustración? De cuatro formas: A) discriminando los deseos concretos de los irrealizables en nuestra posición hoy, B) teniendo menos y más claros deseos, C) siendo indiferentes a lo que no depende de nosotros para su modificación, cuyas causas son ajenas, D) siendo indiferentes al resultado de mis acciones. Lo que depende de mi es la intención en el actuar bien, pero el resultado siempre incluye otras variables -externas, históricas, climáticas, contextuales- que me exceden.

En definitiva: el deseo real depende de mi para su realización y proviene de una lectura más lúcida y pragmática del mundo tal como es -como opera-, con su imperfección, conflictividad y especificidad. Para lograr lo que deseamos tenemos que centrarnos en nuestra voluntad, esto es: la intención de nuestra acción y la modificación, la transformación de lo que somos -nuestras rutinas. En ello, la filosofía estoica prueba su efectividad y actualidad en tiempos globales donde el yo es protagonista.

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Onfray, sobre el Manifiesto hedonista (2 y 3)

2011-07-21T10:27:00.004-03:00

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Segunda y tercera parte de la entrevista a Michel Onfray en la TV de Francia, donde presenta su nuevo libro Manifiesto hedonista. Aquí se explaya sobre la ética hedonista, la politica libertaria -su concepción de un capitalismo libertario, y no liberal-, y otros temas interesantes.

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Sólo un recordatorio: Cata de Ideas: Séneca

2011-07-20T19:01:00.002-03:00

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El estoicismo es esencialmente la filosofía reducida a la ética pura. La doctrina era dos cosas: 1) un método de autotransformación, 2) un camino hacia la felicidad individual. El resurgimiento del estoicismo a partir de los años 80 se da a través de la lectura de Michel Foucault en sus cursos finales del College de France y en sus últimos libros. Las razones del neo-estoicismo -y también del neo-epicureísmo-, de alguna manera, implican el reposicionamiento del Yo como único apoyo frente al peligro del mundo exterior. Ni Dios, ni naturaleza, ni tradición, ni imperativo categórico: sólo el Yo. Ese repliegue hacia el Yo implica una suerte de inmunización y una protección frente al mundo fragmentado, en tensión y guerras; hoy, el mundo global.

El estoicismo de Séneca no era una descripción del mundo, sino una prescripción médica que, de algún modo, retrotrae al concepto de epimeleia heautou -ocuparse de uno mismo. La buena vida para el estoico será la vida de aquel que se ocupa de sí -o la vida examinada socrática. No es la vida del deseo -que sí será para Nietzsche o Freud. La política estoica se reduce a una moral de la autodisciplina: una reacción terapéutica frente al mundo ensanchado, frente al mosaico de reinos enemistados, de ciudades independientes y fragmentadas. De esa instancia emerge la filosofía fármaco. El estoicismo veía en la vida la manifestación de la verdad. La vida filosófica desaparece por dos motivos -que Foucault señala en su último curso-: 1) la confiscación de la verdadera vida por parte de la Iglesia en el medioevo: del filósofo al santo, 2) la institucionalización del decir veraz por parte de la Universidad en la Ilustración: del filósofo al profesor de filosofía. Sin embargo, con el Renacimiento vuelve, a través de Montaigne y Spinoza, el concepto de arte de vivir y luego sigue con figuras como Nietzsche y el propio Foucault. La idea de héroe filosófico como contrafigura del profesor de filosofía o del santo. La vida estoica no pueden tener más actualidad y utilidad.

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Luc Ferry: filosofía para mentes jóvenes

2011-07-19T16:22:00.014-03:00

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Me interesa analizar algunas ideas centrales del libro de Luc Ferry, titulado Aprender a vivir. Filosofía para mentes jóvenes. Conceptos que comparto en su mirada general, y en particular sus observaciones sobre Nietzsche.

Veamos.

1. ¿Qué es la filosofía? Un cierto saber para vivir bien cuya función implica vencer los miedos o la banalidad que paralizan la vida. En algún sentido, es una "salvación" por uno mismo, no por Dios.

2. ¿Qué no es la filosofía? Ni teoría de la argumentación ni reflexión crítica. Estas dos son medios o instrumentos de la filosofía pero no su finalidad. La finalidad, en última instancia, es moral: la vida, la forma de la existencia.

3. ¿Qué origina la filosofía? El miedo a la muerte. Un miedo ancestral y que nos impide vivir bien. El miedo que obtura el deseo y genera otras consecuencias -angustia, irreversibilidad, culpa, deuda, nostalgia, melancolía. Filosofar adviene de un disparador: el miedo a la muerte. Ya Marco Aurelio, como gran parte de los filósofos estoicos, decían que filosofar implica "vivir y morir como un Dios". O bien Epicuro que planteaba la filosofía como medicina -terapia- para curanos de los cuatro medios que el filósofo llamaba tetrafarmakon.

4. ¿Cuál es el objetivo de la filosofía? Vencer la angustia y suprimir los miedos, reconvirtiendo una vida mutilada en una vida filosófica. Así lo pensaban los estoicos, epicúreos, Montaigne, Spinoza, Nietzsche, Foucault y tantos otros.

5. ¿Qué es una vida buena? Una vida libre. Una vida reconciliada con lo que es: aceptar el mundo como tal. Nietzsche hablaba del amor a lo real: amor fati, o amor al destino.

6. ¿Qué es la vida buena para Nietzsche? Para el filósofo la modernidad ilustrada inventó conceptos y valores "por encima de la vida", por medio de los cuáles se intentaron adecuar las condiciones vitales y los deseos. Una buena vida para Nietzsche es aquella donde no hay nada más allá de la realidad, ni por debajo ni por encima, aquella donde todos los ideales -de izquierda o derecha- son ficciones que se vuelven contra lo vital mismo.

7. ¿Qué es el mundo para Nietzsche? Un cúmulo, un fluir caótico de fuerzas en pugna, de pulsiones, instintos y deseo que son irreductibles a la unidad. El mundo está en nosotros. Todo los ideales regulativos -la Idea platónica, Dios, la razón ilustrada, la Historia- son corsets que han encerrado la vida al mismo tiempo que la han condenado. En Nietzsche el mundo no se reduce a ningún valor, sino al deseo singular. El cuerpo abre más puertas y perspectivas de vida que actualizan la potencia: acrecentamiento de poder. Este el principio que han tomado los filósofos de Mayo del 68 o los beatniks norteamiercanos para leer a Nietzsche en clave libertaria, hedonista o anarquista, sea Foucault, Deleuze, Guattari o el mismo Michel Onfray hoy.

8. ¿Cuál es la ética de Nietzsche? Es una moral de "inmoralista" o extra-moral, esto es, una ética que permite y estimula la existencia de fuerzas plurales, irreductibles, que se enfrentan entre sí. Una ética donde las fuerzas -instintos y pulsiones- no se ocultan. Por el contrario, si las fuerzas se ocultan de manera interna nos impiden vivir bien, nos enferman, nos neurotizan. La vida buena para Nietzsche es intensa, armoniosa y elegante, donde las fuerzas vitales cooperan entre sí dando prioridad a unas -las activas- sobre las otras -reactivas-. No se bloquean ni oponen. El gran estilo emana de ello.

9. ¿Que es la volunta de poder? El deseo de gozar de la vida con intensidad.

10. De nuevo, ¿que es la filosofía? Un arte de vivir, un fármaco, un sentido, una terapéutica para todos y no una disciplina escolástica sectaria.

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Onfray, sobre el Manifiesto hedonista

2011-07-19T11:17:00.002-03:00

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Primera parte de una entrevista a Michel Onfray en un programa de TV en Francia, a raíz de la publicación de su último libro titulado Manifiesto hedonista, suerte de manual o compilación de sus principales ideas.

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Alain de Botton, una filosofía del éxito

2011-07-17T13:26:00.002-03:00

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Brillante charla TED del filósofo Alain de Botton donde examina nuestras ideas sobre el éxito y el fracaso, y cuestiona las suposiciones subyacentes a estas dos valoraciones. ¿El éxito es siempre merecido? ¿Lo es el fracaso? Hace una elocuente y aguda argumentación para ir más allá del esnobismo y encontrar verdadero placer en nuestro trabajo.

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Sólo un recordatorio: "Filosofía y Series de TV"

2011-07-15T14:28:00.003-03:00

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Idea:

Hubo un tiempo donde la cultura popular (TV, cine de Hollywood, música pop) era vista como una inmensa maquinaria que desarrollaba estrategias tendientes a lograr o constatar la pasividad del receptor. Diversas teorías estéticas veían en los diferentes productos culturales ejercicios que iban desde la intrascendencia frívola a la dominancia de un discurso propagandístico. Las series exitosas de televisión, por ejemplo, eran sinónimo de aburguesamiento y consumismo cultural. Series lineales y obvias, con tramas y giros previsibles. El arquetipo del televidente apoltronado y sin el menor estímulo intelectual resultaba unánime en los análisis. Sin embargo, las series de TV, los grandes tanques de Hollywood y la música pop ya no son lo que eran. Algunos signos parecen estar cambiando radicalmente en el horizonte de la cultura pop. La cultura popular también sirve para pensar.

Desde hace ya más de una década los productos de la cultura pop –en especial las series de TV-, por un lado, han perdido la transparencia, simplicidad, linealidad y sistematicidad de otrora y, por el otro, han ganado en estructuras densas, complejas e hipertextuales, dando cuenta de una gran oportunidad para abrir la filosofía a un público mayor, haciendo uso de teorías, conceptos y hasta nombres de filósofos como protagonistas de ellas. En este curso analizaremos cuatro capítulos de cuatro series exitosas –House, Lost, 24 y Sex & the City- tomándolos como disparadores y escenificadores de diversas filosofías –Nietzsche, Kant, Deleuze o Foucault- y a modo ilustrativo veremos las tensiones que se manifiestan entre los diversos personajes. No se tratará tanto de aplicar las categorías de ciertas filosofías a las series de modo directo, sino, a la inversa, de desentrañar, primero, los conceptos y los valores que las series plantean en sí mismas, y luego, relacionarlos con ideas de la tradición filosófica.

En definitiva, lo que las series de TV están poniendo en evidencia es que todos nosotros actuamos –sepamos o no- bajo ciertas pautas morales que corresponden a determinada filosofía de vida. Aquí veremos esa diversidad moral y subjetiva a través de la tele. La serie como cerebro.

Programa:

Clase 1.
- Serie a analizar: House + Nietzsche

Clase 2.
- Serie a analizar: Lost + Kant

Clase 3.
- Serie a analizar: Sex & the City + Foucault

Clase 4.
- Serie a analizar: 24 + Deleuze

Bibliografía:

• Jorge Carrión, Teleshakespeare
• Diedrich Diederichsen, Personas en loop. Ensayos sobre cultura pop.
• Eloy Fernández Porta, ER0$. La superproducción de los afectos.
• William Irwin, La filosofía de House. Todos mienten.
• William Irwin, The Matrix and Philosophy.
• Steven Johnson, Everything bad is good for you. How Today’s Popular Culture is Actually Making us Smarter.
• Albert László Barabási, Linked. How Everything is Connected to Everything.
• Simone Regazzoni, Lost. La filosofía.

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Duración: 4 clases – Costo: $ 250 (incluye material de lectura y copa de vino).
Todas las series son originales y se proyectarán en reproductor de DVD y TV de 21’.

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Onfray: La risa de Demócrito

2011-07-11T15:52:00.001-03:00

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Maravillosa conferencia de Michel Onfray sobre Demócrito.

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Cata de Ideas Julio: Séneca

2011-07-11T15:07:00.002-03:00

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