Cata de Ideas Noviembre: Borges

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Borges señala en el prólogo a El oro de los tigres (1969) que un "idioma es una tradición, un modo de sentir la realidad, no un arbitrario repertorio de símbolos". Por lo tanto, pensar desde Buenos Aires requiere como condición necesaria pensar como es el español rioplatense. Pensar en español rioplatense no es, claramente, pensar en español castizo -disfraz de hispanidad, dice Borges-, ni tampoco pensar en lunfardo -una caricatura sainetera del léxico de la calle. Borges señala que el español rioplatense es "otro tono", lo cual implica filosofar en ese tono. Según la mirada borgiana ese tono está presente en Echeverría, Sarmiento, Vicente Fidel López, Mansilla y Wilde. ¿Cómo sería ese español rioplatense? A) dócil y venturoso, B) apasionado y dulce, C) influido por el clima. Esta será, entonces, la voz del pensamiento en español rioplatense. Un pensamiento ni castizo ni lunfardo, sino poderoso, dulce y pasional. Pero lo más interesante estará en el concepto de "modo de sentir" que podemos traducir como modo de vivir la realidad. Y en ello Borges es claro: cosmopolitismo y periferia. El porteño es cosmopolita y periférico a la vez.

Borges es el primer intelectual en hacerse cargo de su lugar: pensar y escribir desde Buenos Aires. A diferencia de otros intelectuales que emigran, Borges se quedó en el país -y su ciudad- en su época de mayor creatividad y profusión, esto es, entre 1940 y 1960.

Las palabras y las cosas (1966) de Michel Foucault, es uno de los libros más importantes de la filosofía del siglo XX. Y, como señala Foucault en la primera línea: "nació de un texto de Borges". Ese texto es El idioma analítico de John Wilkins (Otras inquisiciones, 1960). Lo que Foucault vio en Borges fue su clasificación en la Enciclopedia china de un bestiario fabuloso, con categorías antinormativas tales como: animales embalsamados, animales dibujados por pincel de camello, etc. Lo que Foucault descubre ahí es el germen del concepto de "episteme" a partir de la pregunta: ¿qué es imposible de pensar? y por lo tanto, ¿qué es posible pensar? Frente a la visión utópica, Foucault descubre en la heterotopía borgiana un espacio de categorías que inquietan, rompen los lugares comunes y la sintaxis esperable. Borges pensaba que la metafísica era una rama de la literatura fantástica. Borges exploró las posibilidades literarias de la filosofía. Y eso es un rasgo, no un defecto, de la filosofía argentina, es más, quizá sea el rasgo clave.

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Pensar en Argentino: 3° Charla

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3° y última mesa del ciclo "Pensar en Argentino", en el CCEBA -en el marco del Concurso de Ensayo Filosófico. Ariel Pennisi habló del último texto de León Rozitchner; Hugo Levín sobre la recepción de Jacques Lacan por parte de Oscar Masotta, y, finalmente, yo, sobre el placer y la transgresión en Esteban Echeverría y Osvaldo Lamborghiní, así como del dandismo y lo lumpen desde Arlt y Sebreli.

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Entrevista a DJ Spooky, para Perfil

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Aquí la entrevista que le hice al gran Paul D. Miller -aka DJ Spooky. Un músico y filósofo norteamericano cuyo trabajo admiro. El disparador fue la edición en español de su ensayo La ciencia del ritmo, por Alpha Decay.

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Pensar en Argentino: 2° Charla

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Aquí la charla íntegra de la 2° mesa en el CCEBA del ciclo "Pensar en Argentino", en el marco del concurso de ensayo filosófico. Junto a Ariel Pennisi, director de la colección de ensayo de Editorial Quadrata que presentó las colecciones "Pensamientos locales" e "Intempestivos" -donde editaron los últimos libros de León Rozitchner y Oscar Del Barco-, Diego Zerba que presentó la recepción de Freud en el país y Adrián Cangi que expuso la lectura y la apropiación de la filosofía de Gilles Deleuze por parte de Néstor Perlongher.

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Entrevista en Revista Cultra

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Aquí pueden leer la entrevista que me realizaron de Revista Cultra -la pasé muy bien.

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Los jóvenes viejos, sobre Nirvana

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(Artículo publicado en el Suplemento Cultura de Perfil del 16 de Octubre de 2011)

El 24 de septiembre de 1991 –hace veinte años- se lanzó Nevermind, el segundo disco de Nirvana, la banda liderada por Kurt Cobain. Una de las tantas cosas que logró en su breve lapso en las escenas –menos de cinco años- fue la de llevar su música de corazón punk por fuera de los límites restrictivos de la escena grunge de Seattle, haciendo uso de una dinámica que producía canciones ruidosas y calmadas con un hálito pop y melodioso. En gran medida, Nevermind fue la obra responsable de dar a conocer el rock alternativo al gran público, desbancando al propio Michael Jackson del número 1 en todos los charts. Nirvana, en varios sentidos, encarnó de modo consciente pero sobre todo, subyacente, un pensamiento y un estilo de vida deudor de ciertas filas de la contracultura norteamericana de larga data, y a la vez, representativo en lo grunge de ciertas filosofías contemporáneas.

Basta leer los diarios de Kurt Cobain para esgrimir y ver ciertas huellas filosofales que, como señala su biógrafo Charles R. Cross en el bellísimo Heavier than Heaven, permiten delimitar quién era este individuo que conjugaba el humor y el desencanto adolescente con la bilis de un anciano sabio. Esa belleza cruel y angélica del rostro de Cobain era expresión de la música de Nirvana y de la filosofía subterránea. “En mi espíritu soy gay, podría ser homosexual, pero Courtney Love me atrae más que cualquier otra persona en la tierra”, dijo. No lo era, pero tampoco hay territorio para la boutade: Cobain ponía de manifiesto ciertas capilaridades del pensamiento grunge –y que son evidentes en su biografía-: iba contra lo falocéntrico, lo machista y el estereotipo del rock. La portada del disco quizá sea el emblema más claro en ese sentido: un bebé en busca de un dólar: nacer ya implica negociar. No hay escape.

Depositario de cierta androginia en medio de un enclave agreste de leñadores en el noroeste norteamericano, en el estado de Washington, el espíritu green y ácrata del grunge revela un libertarismo evidente: hoy Krist Novoselic, bajista de la banda, es un líder político libertario, cuya intención es ser candidato a Gobernador. En su libro On Grunge and Government, sostiene un ideario claramente libertarista, en pro de todas las libertades individuales y de la no intervención del Estado en la distribución musical y del material pornográfico.

Es interesante dar cuenta de la sincronía: al mismo tiempo que irrumpía Nirvana comenzaban a editarse los primeros libros de filósofos como John Zerzan (Elements of Refusal, 1988), Michel Onfray (El vientre de los filósofos, 1989) o Slavoj Zizek (Sublime Object of Ideology, 1989). Todos pensadores que, con sus marcadas diferencias, abarcan cierto ideario anarquizante. Algunas ideas comunes y presentes en el grunge consisten en cierta reivindicación del primitivismo, el ambientalismo, el ocio y la no acción directa. Lo anarco de la llamada Generación X es posible ser leído como una continuidad contracultural que deviene a principios del 2000 en lo que se llamó hipsters de los barrios bohemios de New York y San Francisco, algo bien retratado por Mark Grief en ¿Qué fue lo hipster? (2011) y antes por James L. Brooks en BoBo’s en el paraíso (2000).

Nacidos durante la década del 70, los componentes de la llamada Generación X fueron efectos de una infancia marcada por el consumismo conservador de los años 80, la caída del Muro de Berlín y la llegada de internet. Precisamente, el atributo de la apatía que suele asestársele al pensamiento y la visión de mundo que emerge de allí proviene de vislumbrar un futuro no muy amigable y de focalizar todo en el presente. A diferencia de la generación de los baby boomers que construyeron esa esperanza de cambio, la Generación X sólo pudo constituir su pensamiento contracultural afirmando su individualidad y resistiendo en el marco de cierta bohemia más o menos burguesa, que apela al ocio y la autogestión indie como formas de subversión de los valores productivos y rentables preconizados por el mercado. Nirvana, y particularmente Kurt Cobain, expresan esta indocilidad que, paradójicamente, termina siendo central y mainstream. Algo de esa marca que señala Charles Cross impregna la filosofía grunge: parecen ser viejos en cuerpos de adolescentes. Cultores del radicalismo libertario de filósofos como Henry David Thoreau y de músicos como Neil Young, prosiguen la estela de la llamada “América profunda”, whitmaniana.

El trágico fin de Kurt Cobain es una de las claves para comprender el signo de esta idea: la imposibilidad de negociar y aceptar su rol de estrella lo lleva al suicidio –dando cuenta de su personalidad atormentada producto de una infancia disfuncional y caótica. Quizá la filosofía grunge, hoy levemente vista en lo hipster pero ya más integrada en un circuito de consumo, sea estéticamente comprendida a partir de la expresión que cierta prensa usaba para definir la música de Nirvana: “más dura que el cielo”. Sintomática y bella: no se puede doblar y debe romperse. El rock se fue en ese momento, con Kurt: un ser ético.

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Hedonismo y sexo en la Literatura Argentina

(El Matadero por Carlos Alonso)

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En el Suplemento de Cultura del Diario Perfil publiqué un ensayo sobre el hedonismo y el erotismo en la literatura argentina.

Aquí lo pueden leer.

Acá y acá las columnas que amplían los temas.

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Crítica de la razón acartonada, para Ñ

(Cangi, Varela, Tatián, Soares)

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Aquí pueden leer la entrevista grupal que le hice a Adrián Cangi, Lucas Soares, Diego Tatián y Gustavo Varela. Creo que hay mucho sustancial, interesante y rico que marcan en el diálogo para resaltar la diferencia que tenemos con las generaciones pasadas. Fue un placer hacerla.

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Pensar en Argentino: 1° Charla

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Aquí la charla íntegra de la 1° mesa en el CCEBA del ciclo "Pensar en Argentino", en el marco del concurso de ensayo filosófico. Junto a Ariel Pennisi, director de la colección de ensayo de Editorial Quadrata.

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Entrevista a Edgardo Castro para Ñ

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Aquí pueden leer la entrevista que le hice a Edgardo Castro a raíz de la publicación del Diccionario Foucault (Siglo XXI). Texto imprescindible para comprender el vocabulario del gran filósofo francés.

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Onfray, sobre "El sueño de Eichmann"

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Curso Noviembre: Dandismo

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Idea:

El curso focalizará en las tres etapas del dandismo literario y filosófico desde el siglo XIX hasta el siglo XX: 1) el dandismo social, 2) el dandismo intelectual, 3) el dandismo hedonista. A partir de los mencionados compartimentos estudiaremos la filosofía y la estética de Brummell, Baudelaire, Wilde, Proust, Cravan y Foucault para dar cuenta de la subjetividad que se construye a partir de las prácticas propias del dandy como figura emblemática de la modernidad. Tomando como eje el artículo ¿Qué es la ilustración? de Michel Foucault en tanto articulador de una ontología de la modernidad, veremos que el dandy, de Brummell a Bowie, de Wilde a Madonna, de Baudelaire a Warhol, lejos de lo que la vulgata entiende -la complacencia, lo protocolar o la vestimenta-, opera como el exponente crítico desde una experiencia de lo transitorio y lo novedoso, donde la moda y la construcción de uno mismo, en rigor, son manifestaciones de un profundo distanciamiento moral y una crítica a la uniformidad de la masa desde la individualidad esculpida de manera conciente. Por ello, el dandismo se constituye como uno de los pocos momentos históricos donde la vida se concibe como obra de arte –continuador de la filosofía como arte de vivir en la antigüedad y la vida de artista del Renacimiento-, por fuera de la regulación normativa: una auténtica moral estética.

Programa:

• Clase 1. Intro: Dandismo y Modernidad

Michel Foucault, ¿Qué es la ilustración?
Daniel Salvatore Schiffer, Filosofía del dandismo

• Clase 2. 1° Dandismo: social – 1830-1845

Honoré de Balzac, Tratado de la vida elegante.
J-A. Barbey D’Aurevilly, Del dandismo y de George Brummell

• Clase 3. 2° Dandismo: intelectual - 1863

Charles Baudelaire, El dandy, cito en El pintor de la vida moderna

• Clase 4. 3° Dandismo: hedonista – 1890-1915

Oscar Wilde, El retrato de Dorian Gray
Marcel Proust, En busca del tiempo perdido
Arthur Cravan, Maintenant

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Bibliografía complementaria

• Albert Camus, El hombre rebelde
• Gloria Durán, Dandysmo y contragénero
• Michel Foucault, La inquietud de sí
• Laure Charpentier, Gigolá
• Sören Kierkegaard, Diario de un seductor
• Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia
• Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano
• Friedrich Nietzsche, Ecce Homo
• Michel Onfray, La razón del gourmet
• Michel Onfray, La construcción de uno mismo
• Beatriz Preciado, Pornotopía
• Giuseppe Scaraffia, Diccionario del dandi
• Wilhlem Schmid, En busca de un nuevo arte de vivir

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Duración: 4 clases
Costo: $ 250 (incluye material de lectura y una copa de vino por clase).

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Cata de Ideas Octubre: Sarmiento

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Un modo de sentir: cosmopolita y periférico. El atributo de lo argentino nace con una actitud: el mirar con desdén al Río de la Plata. A la inversa de Montevideo -una ciudad que mira al Río- Buenos Aires lo ignora. Ese desdén -lo señala Sarmiento en Facundo- proviene del sentimiento anti-español que está presente en todos los líderes revolucionarios -San Martín, Belgrano, Rondeau- que eran afrancesados. La guerra contra los ingleses acentuó aún más ese sentir emancipado y libertino del porteño que puede verse como un proceso de desespañolización. Al negar y huir del origen español, Buenos Aires se cree continuación de Europa, esto es: Francia. La dicotomía que presenta el pensamiento sarmientino es la clave de una filosofía argentina, y más aún porteña. Civilización y barbarie: movimiento y estancamiento: Francia o España: Intelectual o Caudillo. Por lo tanto, el filosofar desde Buenos Aires nos remite a estas características. Un español desespañolizado -y acentuado por las corrientes inmigratorias italianas, inglesas, francesas, judías, armenias, turcas, etc- y una tradición que mira a Francia. El hombre de ciudad, en este sentido, es descrito por Sarmiento como cosmopolita y europeizante, que en el caso de Buenos Aires se mezcla con el compadrito que adviene del majo español andaluz. Siguiendo al Nietzche de Ecce Homo que plantea que lo más importante fue lo despreciado por la tradición metafísica -el cuerpo- es que tenemos que pensar como influyen estos rasgos en el idioma y sentir argentino. Señala Sarmiento que el clima y la geografía desértica requieren de cierta "resignación estoica" pero Buenos Aires está llamada a ser "la ciudad más grande de ambas Américas". El puerto es el contacto con el mundo. Y convivimos simultáneamente con lo salvaje o lo bárbaro.

El Facundo, sin dudas, es el texto fundador de una filosofía argentina, donde encontramos todas las claves de lo que vendrá, fuertemente influido por Rousseau, Kant y Bentham, asimismo por los autores de las citas que abren los capítulos -la mayoría en sus lenguas originales: Head, Humboldt, Alix, Chateaubriand, Shakespeare, Lamartine, Cousin-. En este aspecto, así como la dicotomía sarmientina funda el pensar argentino, las condiciones de nuestro pensamiento vienen de dos puntos: 1) la fisonomía y las características del territorio argentino: la extensión, despoblación y soledad, 2) el personaje emergente de ese territorio: el caudillo. Hay una lógica nietzscheana donde se pone en evidencia un escenario, un teatro, y un personaje. Nuestro apriori -el caos, la extensión y la soledad- es la barbarie como el disparador de la búsqueda civilizatoria que nunca se resuelve. No son, nunca fueron dos proyectos, sino el mismo y simultáneo, de allí nuestras categorías. Sarmiento triunfó conceptualmente porque comprendió esa lógica que definió como "civilización y barbarie". Nunca fue "cilivización O barbarie". No hay disyunción, hay conjunción; lógicamente, el pensamiento sarmientino da cuenta que la barbarie es inextirpable, es propia de nuestra realidad.

El Facundo es la autobiografía del propio Sarmiento. Como bien marca Martínez Estrada: las dos categorías que fundan nuestra filosofía -civilización y barbarie- expresan la propia personalidad del intelectual cuyano. Sarmiento fue la Argentina misma: extranjero en su propio país, argentino en el exterior, provinciano en Buenos Aires, porteño en las provincias, cuerdo y honesto frente al poder, loco frente a los hechos y el atraso. Autodidacta, viajero desmesurado por Estados Unidos, con un hogar disuelto, vínculos poco profundos, pasional, orgiasta, civilizado pero bárbaro, y Presidente. Crear un pensamiento argentino requiere pensar a Sarmiento, pero sobre todo, deconstruir sus categorías.

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Pensar en los O: Past y Literatura Argentina

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La lectura de dos libros recientes de Juan José Mendoza no sólo me han gustado sino que me han ayudado a pensar y buscar alternativas frente a cierto panorama literario, particularmente en la literatura argentina de las últimas décadas, desde 2000 hasta ahora. Mendoza trabaja y dispara nociones muy sugerentes e inventivas en ambos ensayos: Escrituras Past y El canon digital. Aquí haré una lectura breve de ciertas ideas que me resultan centrales.

1. Past. Esta noción adviene de variables: pastiche, paste, etc. La clave será aquí la relación entre dos atributos: tradición y futuro. La escritura -la literatura o el pensamiento past- reescribe los linajes locales a la vez que se sitúa en el fin de las literaturas nacionales y da cuenta de lo pop.

2. El giro tecnológico. Las variables centrales, o bien las condiciones de posibilidad de lo past se deben a dos cuestiones: 1) la transformación de la cultura letrada en al era digital, 2) la representación de lo digital en la literatura por medio de diferentes procedimientos estéticos -loop, spam, scanner, son tres de ellos. Este giro tecnológico se pueden ver en recientes textos de Alejandro López, Pola Oloixarac, Daniel Link, César Aira, y, sobre todo, en la generación Nocilla en España, con autores como Agustín Fernández Mallo, Jordi Carrión y Eloy Fernández Porta, entro otros. Mendoza focaliza en la obra de tres autores argentinos para verificar estos procedimientos: Pablo Katchadjián (1977), autor de El Aleph engordado y el Martín Fierro ordenado alfabéticamente (IAP), Ezequiel Alemián (1968), autor del Tratado contra el Método de Feyerabend (Spiral Jetty) y Diario de un viaje a Bolivia, el blog de Charly Gradín. En estos tres textos, Mendoza lee los recursos del loop, el scanner y el spam, en algún sentido, respondiendo y remitiendo al linaje del anti-realismo literario, anclado en Macedonio, Borges, Girondo y la generación Literal.

3. Futurismo retro. Lo past es tradición enclavada en el futuro: un pie en el pasado y la incorporación de nuevos materiales. Borges reescribió la tradición y Puig incorporó nuevos materiales, sobre todo de la cultura pop: folletín, tango y cine. En ese sentido, la revista Literal (1973) fue la impulsora de esta emulsión -tal como la llama Mendoza-: la recepción de tradiciones ajenas -la filosofía francesa contemporánea, el psicoanálisis- de modo impropio y plebeyo. La mezcla o emulsión de discursos que se da en Literal -en Osvaldo Lamborghini, sobre todo- implica ese encuentro de lo teórico y narrativo simultáneamente. La máquina de escritura del past realizó este apropiacionismo indebido, al estilo montaje: cita, copia, glosa. En este aspecto, Mendoza habla de "escritores args", y no argentinos. La desintegración de la categoría moderna de Estado/nación, implica este cambio, y que debería proceder con cierto parricidio que hoy está montado en el tandem Aira-Piglia, y pocos se animan.

4. Crítica y complot. El caso de Literal implicó ese complot para desmontar el canon imperante, ir contra el sistema de valores estéticos del momento y desplegar una suerte de borgismo plebeyo y anti-realismo. La cíbercultura del siglo XXI implica una desjerarquización de lo alto/bajo, la pérdida de centro, la linealidad y la dirección, en continuidad con la cultura industrial de los siglos XIX y XX (avizorado en las vanguardias históricas, lo beat y lo kitsch). La clave del past será reescribir la tradición -literaria y de pensamiento- en clave digital. La gauchesca -como hizo Borges, Lamborghini, Aira o Copi- y el Facundo -como hicieron Martínez Estada, Sebreli y Horacio González-. La incorporación de nuevos materiales de lo 2.0 implicará este remix.

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