J. Derrida por Ldf

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En el suplemento de Cultura de Perfil publiqué un artículo sobre El gusto del secreto (Amorrortu), un libro de entrevistas de Jacques Derrida con Maurizio Ferraris y Gianni Vattimo.

Aquí lo pueden leer.

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Pierre Hadot o la filosofía como erótica

(ermes, por Robert Mapplethorpe)

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"¿Qué lugar tendrá el filósofo en la ciudad? Será el de un escultor de hombres."

Simplicio.

Cito a Pierre Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?

1.

Filosofar ya no es, como lo pretenden los sofistas, adquirir un saber o un saber hacer, una sophia, sino que es cuestionarse a sí mismo porque se tendrá el sentimiento de no ser lo que se debería ser. Ésta será la definición del filo-sofo, del hombre deseoso de sabiduría, en el Banquete de Platón (...) Sócrates es imposible de clasificar. No se le puede comparar con ningún otro hombre, a lo sumo con los Silenos o con los Sátiros. Es atopos: extraño, extravagante, absurdo, inclasificable, desconcertante. En el Teeteto, Sócrates dirá de sí mismo: "Soy totalmente desconcertante (atopos) y no creo más que aporía (perplejidad).

2.

Platón desea quizá dar a entender así que Sócrates fue iniciado por la sacerdotisa de Mantinea en los misterios del amor y que aprendió a ver la belleza; aquel que ha alcanzado una visión así llevará, dice la sacerdotisa de Mantinea, la única vida que vale la pena ser vivida y adquirirá de esa manera la excelencia (areté), la virtud verdadera. Esta vez, la filosofía aparece, tendremos que repetirlo, como una experiencia del amor (...) Pero el hecho de que el filósofo sea no sabio no quiere decir que no haya diferencia entre el filósofo y los demás hombres. El filósofo es consciente de su estado de no sabiduría, desea la sabiduría, intenta progresar hacia la sabiduría que, según los estoicos, es una especie de estado trascendente al que no se puede llegar más que por una mutación brusca a inesperada. Y además el sabio no existe, o muy raras veces. El filósofo puede, pues, progresar, pero siempre en el interior de la no sabiduria.

3.

La ética del diálogo que es, en Platón, el ejercicio espiritual por excelencia, se vincula con otro procedimiento fundamental: la sublimación del amor.

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Dice Ldf: está claro que hay una relación muy nítida, un ensamble entre sabiduría y deseo desde el comienzo. El eros está en el advenimiento del proyecto filo-sófico. Lo oracular que encomienda a Sócrates la misión de hacer ver a los hombres su desconocimiento -y que éste lleva a cabo, como un tábano, a través del recurso irónico- tiene como finalidad el amor, la philía. Si la filosofía comienza -míticamente- en un banquete ello implica la especificidad del discurso y la práctica filosófica: 1) el diálogo entre pares, 2) la comida y el vino, 3) la amistad. Esa es la marca que se mantiene hasta hoy día. En algún sentido, toda filosofía es una erótica: la perpetuación por las ideas, en los pares, los amigos, los discípulos.

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Foucault en italiani

(en julio, dicto un nuevo seminario)

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Descubrí un nuevo site dedicado a la obra de Michel Foucault. Tiene excelente material -sobre todo los artículos- y el comité editorial incluye a verdaderas autoridades en la obra del filósofo, como Davidson, Halperin, Castro, Butler, Gros, entre otros.

Aquí lo puede chequear.

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Afrodita

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• Producido por Stuart Price, artífice del sonido de la Madonna de Confessions.
• Sonido 100% electropop, euro/disco: 100% Kylie.
• Un clip tremendo -miralo acá-: una Queen orquestando una orgía pansexual, un caballo blanco corriendo por entre los cuerpos en plena sesión amorosa.
• Participan Calvin Harris, Scissors Sisters, entre varios otros monsters.
• [Quizá], uno de los discos [y comebacks] del año.

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En julio, seminario "Los monstruos" de Foucault

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Amigos lectores, les comento que a partir del viernes 16 de julio de 19:00 a 21:00 Hs dictaré en Crack Up un seminario corto -de 4 encuentros- dónde leeremos y analizaremos el curso del College de France de Michel Foucault titulado Los anormales. Como en todos los seminarios míos, aquí también tendremos una copa de vino por clase y pensaremos de manera detallada los conceptos centrales de este extraordinario curso en torno al poder, el cuerpo, la sexualidad, la norma y el dispositivo.

Los espero!

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Filo/football

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En su momento había escrito este post que me parece propicio recordar ahora.

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Mutantes, nueva narrativa de Spain en BA

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En julio el CCEBA organiza el ciclo Mutantes que trae al país a tres de los escritores españoles más interesantes de hoy: el amigo Jordi Carrión -autor de Los muertos (Mondadori), gran novela en clave hípertextual, Eloy Fernández Porta, eximio ensayista, autor de Afterpop y Homo Sampler, y Agustín Fernández Mallo, cabeza visible de la llamada generación Nocilla y del concepto en consecuencia a través de los libros publicados por Alfaguara: Nocilla Lab y Nocilla Experience. Promete.

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Das Leben

¿Qué quiere decir vivir? - Vivir - eso quiere decir: expulsar de sí mismo constantemente algo que quiere morir; vivir - eso quiere decir: ser cruel e implacable con todo lo que se vuelve débil y decrépito en nosotros.

Nietzsche, El gay saber

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Paul Celan

(wer schlafen kam
und schlafhin sich wandte,
darf das Verwunschene wiegen).

quien del sueño vino
y se tornó al sueño
puede mecer lo encantado.

Paul Celan, Waldig, Von Schwelle zu Schwelle.

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Imperial Bedrooms

25 años después de Menos que cero, vuelve Clay -el mismo personaje- a Los Angeles en Imperial Bedrooms, la nueva novela de Bret Easton Ellis.

Aquí entrevista en New York Mag.

Un extracto donde define de manera muy clara al Estados Unidos post-Imperial de hoy: Today, Ellis, who’s 46, refers to that era, with a touch of irony, as “Empire,” which is a reference to Gore Vidal’s definition of global American hegemony. Ellis dates this period from 1945 until 2005. “We’re in the post-Empire world now. Or we might even be going further than that to a dystopian world; I don’t know,” says the wary but gentle-looking Ellis, who is barefoot and wearing a blue hoodie. The question preoccupying the author now is what post-Empire Ellis means. On his Twitter feed, he defines it in terms of pop culture, as if it were a charticle in a magazine. Post-Empire is Shia LaBeouf, Lady Gaga, Twilight, Trader Joe’s, and Kick-Ass. Empire is Bruce Willis, R.E.M., New York, the Polo Lounge, Veuve Clicquot, “the U.S. reaction to Kick-Ass.” Which is where Imperial Bedrooms comes in. It’s set 25 years after Zero, and is advertised as a sequel. As Knopf puts it in the publicity materials, “The story continues …”

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Cirene

(A. Jolie, Olimpia, madre de Alejandro).

DESENCARNADO

mi Edipo encadenado a mi cabeza

ha perdido ya

toda su carne y su sangre

Prometeo se hacía la paja porque lo habían dejado solo

Mi Edipo es un gesto // gestalt //

Mueca vacía

Cultural

Y sin embargo SOY Edipo

Un Edipo que besa los pies de su madre ahorcada

Que se cuelga de sus piernas para detener el bamboleo de ese cuerpo].

Osvaldo Lamborghini, Poemas 1969-1985.

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Algunas ideas.

1.

En Khora (1993), Jacques Derrida analiza el concepto que da título cito en el Timeo de Platón. Khora es un término griego que remite -en su raíz- a la madre, la nodriza. Khora es un receptáculo, algo que excede la bipolaridad mythos/logos. Khora no es susceptible de dialéctica, ni sensible ni inteligible. Khora es el sitio del entre: es la matriz, es el útero materno [del cual no queremos salir]. La hendidura. Nodriza que da luz al hijo.

2.

En Teoría de un cuerpo enamorado (2002) Michel Onfray dice que la mujer -inaugural, la madre- rechaza la naturaleza y abraza el artificio. "Eva funda la filosofía", dice. El conocimiento, el deseo de saber hace que Eva invente la filosofía, y desafíe a Dios. Así como el erotismo y la gastronomía no son ni reproducción ni alimentación sino formas de la cultura -contra la naturaleza-, el deseo de conocimiento no es mera formación sino conocimiento sin finalidad: erudición inútil, dirá Foucault. La cosmética, la ropa, la danza, el canto, los perfumes son todas formas o atributos de lo femenino -de la madre en el hijo-. Está en la poeta Safo, pero también en Ovidio que reivindica esos valores: un feminismo incipiente.

3.

Diva viene de "divina". Según R. Graves diva es "diosa madre". Diva es matriarcado. La diva y la femme fatale son formas de lo mismo: virilidad EN lo femenino -Madonna, por ejemplo: "soy un gay en el cuerpo de una mujer"-, poder, narcisismo fálico femenino, masculinidad vampírica. Pensemos otras figuras literarias: Carmen de Merimée, Salambó de Flaubert, Salomé de Wilde, las diabólicas de Barbey D'Aurevilly o Jacinta de Huysmans. De ahí a la Lady Vamp o la mujer pantera de Tourner -que Manuel Puig cita al comienzo de El beso de la mujer araña.

4.

La independencia de la nodriza o de lo femenino como fundante de la masculinidad. Aparecen también heroinas o celebrities: Angelina Jolie como Lara Croft, Milla Jovovich como Alice en Resident Evil, Ripley -Sigourney Weaver- en Alien o Sarah Connor en Terminator. Dice Baudelaire: "La mujer para el dandi no es una realidad física, corpórea: es un ídolo de belleza".

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(Aristipo).

Cirene es un lugar en la hoy actual Libia. En Cirene nacieron los cirenaicos o cireneos. Estos eran unos filósofos hedonistas, pero no epicúreos -no seguían a Epicuro-; es decir, no creían en la superioridad del placer estable o mental versus el placer cinético, pasajero o epidérmico. Una de sus principales voces fue la de Aristipo de Cirene, el filósofo travestido y perfumado del ágora, que amaba tanto las prostitutas como la biblioteca. Dice Onfray: "Al pasearse perfumado por el ágora, Aristipo remite a todas estas reflexiones: reivindica su animalidad y no se olvida de que procede de la naturaleza (...) reivindica el artificio que habitualmente se asocia a lo femenino y, por tanto, en esa época, a la pasividad, pecado cardinal entre los griegos."

Cito a Diógenes Laercio en las Vidas de filósofos ilustres -suerte de chismografía divertida de los filósofos de la antigüedad-: "Habiendo Dionisio, en un refresco que dio, mandado saliesen a danzar de uno en uno con vestidos púrpura, Platón no lo quiso ejecutar, diciendo: No visto yo ropajes femeniles. Pero Aristipo, tomando aquella ropa, se la puso, y antes de empezar la danza, dijo prontamente: Ni de Libero-Padre en los festejos, se deja de corromper el que es templado."

Aristipo, en algún sentido, representa, la figura complementaria de la madre nodriza -Khora- del ágora: como su hijo dilecto -o como Alejandro Magno con su madre Olimpia -Angelina en la versión fílmica de O. Stone-, cumple la misión y cae en los muslos de Hefestión: Edipo y Narciso suelen ser cortados por la misma vara.

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El último editor literario

Gran booktrailer de Dublinesca, la nueva novela de Enrique Vila-Matas.

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Comienzan los seminarios de EF

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Mañana comenzamos con las actividades en EF. Escuela de Filosofía. Yo dictaré dos seminarios -Filosofía Contemporánea y Giorgio Agamben- y Federico Winer dará su curso de El nacimiento de filosofía. Sólo tienen que presentarse en Nicaragua 5614 Dpto. 3, se inscriben y abonan en ese momento.

Espero verlos, para pensar entre todos y disfrutar una copa de vino.

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Sex, by Foucault

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La voluntad de saber (1976), 1° tomo de la Historia de la Sexualidad de Michel Foucault es el libro más importante en mi formación filosófica. El libro que más estudié, leí, releí, marqué, subrayé y analicé. El libro de filosofía que más influyó mi visión de mundo -junto a La genealogía de la moral de Nietzsche. Hay pocos textos de filosofía contemporánea que desplieguen mayor arsenal conceptual que lo que Foucault hace aquí. A grandes rasgos, nuestro filósofo realiza dos operaciones mayores: 1) un cambio radical del concepto de poder, 2) un análisis extraordinario sobre el dispositivo de la sexualidad de la modernidad -a partir del siglo XVII. De ahí en más Foucault es una máquina que no cesa en descargar conceptos: confesión, perversión, implantación, hipótesis represiva, ars erótica, scientia sexualis, literatura, cuerpo, biopoder, entre otros. Una máquina que literalmente da vuelta una concepción eto/política y marcará a diversas líneas de pensamiento que tomarán este texto como su insignia y bisagra: desde el deconstruccionismo a los estudios de género y gay, fundamentalmente en los Estados Unidos.

Dice Foucault (cito).

1.

Lo propio de las sociedades modernas no es que hayan obligado al sexo a permanecer en la sombra, sino que ellas se hayan destinado a hablar del sexo siempre, haciéndolo valer, poniéndolo de relieve como el secreto.

2.

¿Qué significa la aparición de todas estas sexualidades periféricas? ¿El hecho de que puedan aparecer a plena luz es el signo de que la regla se afloja? ¿O el hecho de que se les preste tanta atención es prueba de un régimen más severo y de la preocupación de tener sobre ellas un control exacto?

3.

No hay que olvidar que la categoría psicológica, psiquiátrica, médica, de la homosexualidad se constituyó el día en que se la caracterizó -el famoso artículo de Westphal sobre las "sensaciones sexuales contrarias" (1870) puede valer como fecha de nacimiento- no tanto por un tipo de relaciones sexuales como por cierta cualidad de la sensibilidad sexual, determinada manera de invertir en sí mismo lo masculino y lo femenino. La homosexualidad apareció como una de las figuras de la sexualidad cuando fue rebajada de la práctica de la sodomía a una suerte de androginia interior, de hermafroditismo del alma.

4.

Se dice con frecuencia que la sociedad moderna ha intentado reducir la sexualidad a la de la pareja, pareja heterosexual y, en lo posible, legítima. También se podría decir que si bien no los inventó, al menos aprovechó cuidadosamente e hizo proliferar los grupos con elementos múltiples y sexualidad circulante (...) ¿La familia del siglo XIX era realmente una célula monogámica y conyugal? Tal vez en cierta medida. Pero también era una red de placeres-poderes articulados en puntos múltiples y con relaciones transformables.

5.

La sociedad "burguesa" del siglo XIX, sin duda también la nuestra, es una sociedad de la perversión notoria y patente. Y no de manera hipócrita, pues nada ha sido más manifiesto y prolijo, más abiertamente tomado a su cargo por los discursos y las instituciones (...) Tal poder, precisamente, no tiene ni la forma de la ley ni los efectos de la prohibición. Al contrario, procede por desmultiplicación de las sexualidades singulares.

6.

Sin duda, pues, es preciso abandonar la hipótesis de que las sociedades industriales modernas inauguraron acerca del sexo una época de represión acrecentada. Se asiste a una explosión visible de sexualidades heréticas.

7.

Al convertir la confesión no ya en una prueba sino en un signo, y la sexualidad en algo que debe interpretarse, el siglo XIX se dio la posibilidad de hacer funcionar los procedimientos de la confesión en la formación regular de un discurso científico.

8.

El poder está en todas partes; no es algo que lo englobe todo, sino que viene de todas partes. Y "el" poder, en lo que lo tiene de permanente, de repetitivo, de inerte, de autorreproductor, no es más que el efecto de conjunto que se dibuja a partir de todas esas movilidades, el encadenamiento que se apoya en cada una de ellas y trata de fijarlas.

9.

La valorización del cuerpo debe ser enlazada con el proceso de crecimiento y establecimiento de la hegemonía burguesa: no a causa, sin embargo, del valor mercantil adquirido por la fuerza de trabajo, sino en virtud de lo que la "cultura" de su propio cuerpo podía representar políticamente, económicamente e históricamente tanto para el presente como para el porvenir de la burguesía.

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Dice Ldf.

Lejos de lo que se piensa, en La voluntad de saber, Foucault habla más sobre la lógica del poder que sobre la lógica de la sexualidad. Para comprender la lógica que se encuentra por detras de la formación de la sexualidades -la proliferación de lo que el filósofo llama sexualides periféricas-, debemos pensar la implantación del dispositivo que es condición de posibilidad de ellas. El concepto de dispositivo -tomemos a Deleuze o Agamben, sus mejor lectores- abarca tres atributos: 1) su procedimiento es símil al del ovillo o la madeja, el conjunto multilineal, 2) la operación del dispositivo emula una suerte de máquina que hacer hablar y ver, y también ocultar, por ende no decir ni ver determinadas cosas, 3) el dispositivo funciona por líneas de fuerza entrecruzadas. Estas tres cuestiones implican dos ideas de la filosofía: 1) el repudio de todo concepto de universales para comprender la subjetividad, 2) la aprehensión de lo nuevo. Foucault dirá que somos y obramos en ciertos dispositivos que nos cruzan, el dispositivo nos hace ser lo que somos -fuimos, esto es archivo- y lo que estamos siendo -el presente. Por ende, el dispositivo, nos pone en relación con la actualidad y lo virtual -la potencia-.

El dispositivo de la sexualidad, según Foucault, no está movido por la represión -la crítica a la hipótesis represiva tan presente en el discurso vulgar sobre la sexualidad, el "somos reprimidos"-, sino por la producción y la vocación de saber, de conocimiento -del deseo. Por una hermenéutica del deseo a través de ciertos indicios -primero a través de la confesión en el marco del poder pastoral de la Iglesia, luego a través de la medicalización de ese dicurso a partir del poder psiquiátrico. La aparición de las sexualidades periféricas, "perversas", es más bien la puesta en evidencia de la categorización y la medicalización -patologización- de esas prácticas a partir del siglo XVIII. De ahí, la definición de Foucault al demarcar que el homosexual como personaje conceptual existe a partir del siglo XIX; será el discurso que impone esa categoría -antes sodomita o invertido, como vemos en la literatura de Marcel Proust-. Y pasamos del plano del acto al plano de la conciencia, del alma. La misma operación lógica se ve en Vigilar y castigar (también, 1976), donde la lógica del castigo físico de otrora pasa a ser un castigo moral, y del "alma". Lo que será, en rigor, un "enderezamiento", una reeducación, una "moralización" de las conductas.

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Un nuevo libro de Schiffer, y habla de Jacko y GaGa

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Hace un tiempo publiqué en el Diario Perfil un artículo sobre el muy buen libro del filósofo ítalo/francés Daniel Salvatore Schiffer titulado Filosofía del Dandismo. Recientemente, Schiffer ha publicado un nuevo libro -Le Dandysme, dernier éclat d'héroïsme-, también sobre el dandismo y su vínculo con el heroísmo -a raíz de la definición canónica de Baudelaire como un "heroísmo de las decadencias"-, cito en su artículo fundacional El dandy, en El pintor de la vida moderna.

Aquí una entrevista -en francés- con Schiffer- de la cual extracté este fragmento donde dice cosas interesantes, polémicas y lúcidas sobre la posiblidad del dandismo en 2010, y sobre las figuras pop que podrían, o no, encarnarlo hoy, caso Michael Jackson -para Schiffer, lo fue-, Madonna o Lady GaGa, que, según el filósofo, están en las antípodas del dandismo -yo no coincido.

Dice Schiffer (ojo, traducción de Google, por ende, no es muy buena):

¿Qué distingue el elegante de ayer del dandy de 2010?

En estas condiciones, el dandy no puede ser definido en términos puramente estéticos que están fuera del clasicismo, que representó la elegancia, la belleza. Ahora vemos el surgimiento de dandis de todo tipo - y en todos los campos (filosofía, literatura, arte, cine, fotografía, música, moda, etc.). El mundo de la cantante de rock Bertrand Cantat siento ilustra perfectamente esto para el decomiso, hasta incluso el asesinato - que Wilde elevada a la categoría de Bellas Artes. En la literatura japonesa, también, Yukio Mishima y su ascetismo estoico, cerca del espíritu de los samuráis. También puede incluir Mi diamante más brillante, Anthony And The Johnston, Fat Gadget, Front 242, Sisters of Mercy o Malcolm McLaren, quien acaba de dejarnos. Todos estos grupos, estas cifras son dignos sucesores de Andy Warhol y The Velvet Underground. Se encuentran en movimiento a muchos post-punk y post-gótica.

¿Es amplio y puede llegar hasta Lady Gaga?

No creo que Lady Gaga, Britney Spears o Madonna estén en el dandismo. Más bien, son contra-ejemplos en el sentido de que representan una forma de la vulgaridad, totalmente la antítesis de dandismo. No podemos hacer todo y nada ... Al final, las Pussycat Dolls. La mejor muestra de dandy es Michael Jackson (¿el último dandy pop?), Por su forma de tratar, de transformar su cuerpo al usar la máscara y luego también, por supuesto, a su muerte prematura. Entre las mujeres, ya que existen aquí, quisiera citar Mylène Farmer, Sonia Rykiel, Kate Moss y Lydia Lunch.

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ALEXANDROS

El 7 de junio: Alejandro premiere.

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Bolaño cercano

Recién ví el documental Bolaño cercano y me pareció extraordinario. Aquí sólo un fragmento, quizá uno de los mejores, dónde A.G. Porta, Vila Matas, Fresán y la esposa de Roberto Bolaño describen algunas características maravillosas de su figura espejada y genial: la visceralidad o la cosa física del escribir -el convencimiento desde chico de su vocación-, o la peculiar lectura que tenía de obras aparentemente intrascendentes o malas. Sugiero verlo todo, rota por el canal Encuentro.

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