Saturday, February 28, 2009

Hedonismo Crítico Contemporáneo


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Despectivamente, Jean Paul Sartre definió Las palabras y las cosas como un mix de modas filosóficas y culturales: "La última barrera de la burguesía contra Marx", dijo además -en un arrebato de poca lucidez (y revelando su mentalidad del siglo XIX). A lo que Foucault respondió: "Si la burguesía precisa de mi para defenderse pobre de ella".

Con un procedimiento análogo, mi filosofía -hedonismo crítico contemporáneo- puede definirse -con alegría ligera- de la siguiente forma:
  • Foucault, hedonismo grecorromano, dandismo, queer theory, Nietzsche, deconstruccionismo derridiano, Madonna studies, Onfray, biopolítica italiana, snobismo kojeviano, sommelerie, divas worship, Kant, House Music y sensibilidad 2.0 (blog).
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Goodbye, Mr. Kant.

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Máquinas de Guerra

(Nietzsche en el ejército prusiano, 1864)

2 novedades del mundo filosófico:

1) El affaire de los fragmentos póstumos de Nietzsche entre Andrés Sánchez Pascual -el mejor traductor del filósofo al español- y el equipo de traductores de la editorial Tecnos. A propósito, una coda sobre el antisemitismo deforme promulgado por su hermana Elisabeth -claramente, antisemita- para demostrar una filiación protonazi (falaz). Si bien Tecnos es una editorial rigurosa y seria, tiendo a confiar en Sánchez Pascual -sugiero leer todos los libros traducidos por él y, especialmente, sus prólogos en la obras publicadas por Alianza. Acá el artículo en Ñ.

2) La utilización de Mil Mesetas de Gilles Deleuze y Félix Guattari por parte del Instituto de Investigación de Teoría Operacional del ejército de Israel en el conflicto bélico contra Palestina. Acá el artículo en Radar. El concepto de rizoma para el planteo de un táctica descentralizada e interconectada renueva y suma otra lectura más -en este caso, militar- a un libro aún no estudiado a fondo.

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Friday, February 27, 2009

1° Cata de Ideas: Nietzsche & Syrah



El miércoles pasado realizamos la 1° Cata de Ideas de 2009 en Eterna Cadencia en la cual hablamos de la filosofía de Nietzsche y, posteriormente, la maridamos con el Syrah Reserva de Finca Las Moras. Fue un excelente encuentro -ideal como disparador- que se repetirá todos los últimos miércoles de cada mes. Llegamos a conclusiones divertidas e inesperadas en este "experimento mental". Por ejemplo, que el Syrah es un vino que tiene notas activas frente a lo reactivo del Cabernet Sauvignon -empleando categorías que Deleuze detecta en Nietzsche para describirlo. O que es imposible que pase desapercibido -al igual que la filosofía nietzscheana-.





El 25 de Marzo haremos lo propio con el pensamiento de Michel Foucault y el Malbec Reserva. Veremos que nos depara este vínculo conceptual en este caso.





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Wednesday, February 25, 2009

Kant, un destino


En el fondo adscribo a cierto kantismo -es innegable. Igual que Foucault. Sí. Sólo tres filósofos logran esa alquimia, esa fusión de vida/obra inexpugnable y fascinante: Kant, Nietzsche y Foucault. Los tres análogos, digamos, con ciertas variables similares: complejidad sexual -desencuentros amorosos, desengaños, ambigüedad, imposibilidad, exceso orgiástico o su variante radical: celibato, como señala Botul en este brillante libro- conciencia del deber, sistematicidad y rigurosidad, dieta de vida, confianza inconmovible en su pensamiento -y en que la historia los absolverá. Aristocratismo, indubitable. Melancolía y solitude. Pero Kant es un destino para todo filósofo. En algún sentido, tan destino como Spinoza: el emblema de la independencia del pensar. Pulir lentes -o hacer marketing, como señaló Deleuze en la Postdata, que se apropió del concepto- para tener libertad de pensar. Fuera de la arena academicona -o cómica- que jamás produjo filósofos; el filósofo es errante, privado y crepuscular. Ningún paper marcó la historia del pensamiento, nadie recuerda al profesor de filosofía de Nietzsche ni de Kant ni de Spinoza ni de Hume ni de Leibniz. No. Pensar a y con Kant es pensar las condiciones de posibilidad del conocimiento y de la subjetividad. Desentrañar las relaciones sujeto/objeto y las razones por las cuales somos quiénes somos en nuestro presente (una ontología del presente) y, agregaría Nietzsche, de porqué sufrimos siendo lo que somos. Una vez destrabado, lo aseguro, todo se torna brillante, dionisíaco y liberador.


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Todos terminaremos en Kant.


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Tuesday, February 24, 2009

Friedrich, Lou & Rée


Nietzsche estaba enamorado de Wagner, por eso lo odió tanto -su pater familias- y, algunos dicen, su vínculo con Lou Andreas Salomé era una extensión femenina de su relación con Paul Rée. La sociedad y convivencia fraterno/intelectual entre los tres habría que verla como una alianza aún a descrifrar -Salomé rechazó a los dos, que le ofrecieron matrimonio; luego sería amante de Rilke y tuvo una relación con Freud.


Acá un interesante artículo.


Tampoco estaría de más analizar su vínculo con Overbeck. O Rohde. Nietzsche tuvo pocas relaciones extrafamiliares (vínculos secundarios, dirían los psi) pero las que tuvo fueron fuertes, complejas y conflictivas. Es difícil distinguir cual fue el grado de vínculo en todos los casos: amistad, amor, identificación, admiración, pasión. Nietzsche fue un Freier Geist en todos los aspectos: incluso el amoroso.


Quién mejor entendió la filosofía de Nietzsche en su tiempo fue la propia Lou.


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Sunday, February 22, 2009

Oscar 2009: mis elegidos

Hoy es la 81° entrega de los Óscar.

LDF LOUNGE elige a sus favoritos -no son "fijas", son quienes quiero que ganen.

  • Película: Milk de Gus Van Sant. -Acá un post anterior-.


  • Director: Gus Van Sant (Milk)



  • Actor: Mickey Rourke (The Wrestler). -Acá un post anterior-.



  • Actriz: Angelina Jolie (El sustituto)



  • Actor de reparto: Heath Ledger (Batman. The Dark Knight). -Acá un post anterior-.



  • Actriz de reparto: Marisa Tomei (The Wrestler)



Saturday, February 21, 2009

Char


Es imposible no amar a René Char.

Pocos poetas me emocionan -me gustan, en general. Algunos son: Celan, Trakl, Hölderlin, Rilke, Rimbaud y Juan L. Ortiz. Por otras razones: Viel Temperley, Jacobo Fijman, Octavio Paz, Mörike y Baudelaire. Quizá todos comparten una ecuación análoga en su economía poetizante: una brevedad fuerte. Una dialéctica palabra/silencio que tiene cierto fondo, digamos, moral. U ontológico.

Char es demasiado. Hablar -escribir- de Char, es hablar -escribir- de Foucault, de Veyne, de Heidegger, de Beaufret, de Eluard, de Camus, de Empédocles, del surrealismo, de Nietzsche, de los estoicos. Y de su tamaño -un gigante-, sus manos, su humor.

Tengo muchos libros de Char. Algunos son ediciones bellísimas -bilingües- de Hiperión y Alianza.

Me acordé. Súbito.

Releyendo el artículo de Tomás Abraham sobre Paul Veyne -Paul Veyne. El amigo de Foucault, cito en El último Foucault-.

Dice:

"Un hombre que se enfrentó a la muerte, que se hizo guerrillero, que corrió el riesgo del fusilamiento y la tortura, porque consideró que era su deber, su ser, no por ideología, sino por mandato propio, es un valiente. Además, si alguien que es un verdadero héroe de la resistencia, una vez que Francia es liberada, desaparece de la escena pública, se refugia en el silencio sólo interrumpido por poemas, que dio sólo dos entrevistas en su vida, que vive entre los bosques y los ríos, que nunca trabajó, que sólo se acerca al volcán cuando está en erupción, y en períodos de calma nada le importa, salvo lo que escribe, es algo más que un valiente. Es un ser ético. (...) La cultura le parecía una porquería, algo podrido".

Sugiero leer ese artículo de Tomás. Las sutilezas descritas del encuentro entre Veyne y Char, en relación al libro que Veyne estaba escribiendo sobre su figura -a la que admiraba profundamente- son absolutamente magníficas.

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Char escribe en La palabra en archipiélago (La Parole en archipel) el poema La muralla de ramitas (Le rempart de brindilles):

"Los poemas son incorruptibles trozos de existencia que lanzamos a las fauces repugnantes de la muerte, pero lo bastante alto para que, rebotando en ellas, caigan en el mundo nominador de la unidad".

Claro está: hoy nadie escribe -ni vive- así.

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Sade & La Mettrie: dos eróticas


(re)leyendo La pasión de Michel Foucault de James Miller:

1.

Como lo dijo con más sencillez el mismo Foucault en una entrevista de 1977: "siempre hay dentro de nosotros un algo que combate a otro algo".

2.

Ahora bien, entre las cosas que expresamente deseaba combatir estaba "el fascismo que hay dentro de todos nosotros". Como concede en el último capítulo de La voluntad de Saber, una "exaltación onírica" del "derecho ilimitado de una monstruosidad todopoderosa" vincula los placeres obsesionados con la muerte del marqués de Sade con los campos de muerte de los nazis.

Había que conseguir una delicado equilibrio. Porque por una parte "el gran experimento de Sade", como dijo Foucault en una entrevista de 1973, fue "introducir el desorden del deseo en un mundo dominado por el orden y la clasificación". Una consecuencia filosófica de este "gran experimento", según Foucault, fue "la disociación del ego, por lo menos en el sentido como se entiende el término desde Descartes en adelante".

3.

Pero Sade no fue bastante lejos. Es una figura transicional, configurada por la clásica Edad de la Razón, aunque inauguró nuestra contracultura moderna afirmada en la "ficción" y la "experiencia-límite".

Como explica Foucault en una entrevista de 1975, Sade continuó atrapado en una visión convencional del cuerpo como jerarquía orgánica (...) "Sade permaneció fijado en el sexo genital, y formuló entonces "un erotismo apropiado para una sociedad disciplinaria: una sociedad regulada, anatómica, jerarquizada, con tiempos cuidadosamente asignados, espacios controlados, deberes, vigilancias".

"Se trata de escapar a todo eso", decía Foucault en 1975, a su regreso de California: "Es necesario inventar con el cuerpo -con sus elementos, sus superficies, sus volúmenes, sus honduras- un erotismo no disciplinario: el de un cuerpo, sumergido en un estado difuso y volátil gracias a encuentros casuales y placeres incalculables".

Este "cuerpo desorganizándose a sí mismo", sería "el opuesto del sadismo".


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Julien Offroy de La Mettrie fue un filósofo materialista, ateo, hedonista y libertino del siglo XVIII- contemporáneo a Kant. En el prólogo de El arte de gozar -exquisito libro publicado por la Universidad Nacional de Córdoba- Jordi Riba y Miquel Pujadas señalan que La Mettrie es la contracara de Sade. Si el placer en Sade conduce al crimen, la crueldad y la muerte, en La Mettrie conlleva a la amistad, el erotismo solar, festivo y la celebratorio.

Asi comienza El arte de gozar -previa cita de Lucrecio-:

Placer, Maestro soberano de los hombres y de los dioses, ante quien todo se desvanece, incluida la propia razón, sabes cuánto mi corazón te adora, y todos los sacrificios que te ha dispensado. Ignoro si mereceré ser partícipe de los elogios que te concedo; pero me creería indigno de ti, si no me preocupara por asegurarme tu presencia, y por darme cuenta a mí mismo de todos tus favores.

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Lo que Foucault plantea, en cierto punto, es la deconstrucción del cuerpo (de sus jerarquías) y un vínculo sexual -y de los placeres- innovador. Algo que trabajaría hasta el 4° tomo de la Historia de la Sexualidad -La pastoral de la carne, inédito-.

Un poder que no normalice. Un placer que no discipline. Foucault tenía la respuesta, y se la llevó a la tumba -o es un desafío nuestro pensarlo.

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Thursday, February 19, 2009

3 perlas: Brown, Foucault & Onfray


1) Los manuscritos de la Historia de la locura de Foucault. Acá pueden ver las notas de lecturas, las citas y las referencias bibliográficas que tomó el filósofo durante la escritura del texto.


2) Interesante entrevista a Willie Brown -político californiano- dónde reflexiona sobre el vínculo entre "estilo" y "poder". Acá el post en dandyism.net. Parece pivotear -subrepticiamente- entre Foucault y Brummell.


3) Acaba de publicarse la traducción al español del 3° tomo de la Contrahistoria de la filosofía de Michel Onfray: Los libertinos barrocos. Quizá, uno de los pocos proyectos filosóficos que me dan ilusión y ansío su salida -junto a los cursos de College de France de Foucault. Esperamos su llegada al Río de la Plata. Acá una reseña.

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Wednesday, February 18, 2009

Los 10 mejor vestidos, por GQ


Vía Brando -que, a su vez, cita a GQ-, los 10 mejores vestidos -stylish, en rigor. El mejor, por lejos -y suscribo-: Justin Timberlake.

Cito:

La publicación rescata su "sentido de estilo" y su capacidad para imponer tendencias, mientras que él mismo remarca su sentido común y la practicidad de su vestuario. "Uso zapatillas porque con zapatos de vestir no puedo bailar" confesó Timberlake en el último número de GQ. A sus 28 años, el ex líder de la "boy-band" N’Sync se pasea por alfombras rojas derrochando su elegancia. Parte de su encanto natural se lo debe a los diseñadores William Rast y Trace Ayala, quienes se encargan de aconsejarlo y vestirlo. Sin embargo, Timberlake no se olvida de agradecerle a su padrastro, un ex banquero que le inculcó su "sentido de estilo".



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Otro de los 10 brummellianos partícipes del listado brit es Kanye West, en 4° lugar. Merece estar más arriba.




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Tuesday, February 17, 2009

El último Foucault, y su moral


Acá un texto bellísimo -y clarificador- de Paul Veyne -gran helenista- sobre la moral del último Foucault. En su momento, Tomás Abraham había hecho mención a Veyne en su libro, también titulado: El último Foucault.

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Descifrando a Foucault


Edgardo Castro fue profesor mío en la UBA. Sin dudas, el mejor que tuve -y en gran medida maestro. Castro, doctorado en la Universidad de Friburgo, me enseñó a leer a Michel Foucault y Jacques Derrida -tradición a la que adscribo.


Acá pueden ver una excelente reseña de la filosofía foucaultiana de Ivana Costa y un reportaje a Edgardo donde echa por tierra cantidad de lugares comunes, errores, vulgatas y malos entendidos en referencia a su filosofía. Queda claro que Foucault no era marxista -se encontraba bastante lejos-, ni era un crítico cultural, ni era un obseso por el poder -más bien su foco se dirigía a la subjetividad que se constituía en el entremado del ejercicio del poder-, y se encuentra muy distante de aproximaciones sociologizantes o provenientes del mundo psi -de hecho, era fuertemente antipsicoanalítico, como Deleuze. Veía al psicoanálisis como una instancia más de normalización.


Para Castro, hace ya 5 años atrás, era tiempo que se dejara la instancia divulgativa y se comenzara a estudiar a Foucault enmarcado en su proyecto filosófico, que es de cuño kantiano. Y esto lo hace explícito el propio pensador en su artículo del Diccionario de Filósofos. Su filosofía habría que verla en plena adscripción a la tradición heredera de Kant. Es decir, una historia crítica del pensamiento, un análisis de las condiciones de posibilidad bajo las que se formaron ciertas relaciones epocales entre sujeto y objeto. En este aspecto, estas condiciones, al cambiar, generaron formas discursivas disímiles en cada época -de ahí su filiación con el estructuralismo- y legimitaciones del saber en relación al poder que produjeron subjetividades diferentes -y normalizadas. El desafío, entonces, era construir una moral antidisciplinaria -esto es lo que Foucault ve en la tradición helenística.


Este año se cumplen 25 años de la muerte de Foucault y el proyecto que señala Castro sigue más vigente que nunca. Aún hay mucho Foucault por descubrir. Específicamente, de los Cursos del College de France -van 8 publicados y restan 5 por ver la luz.


Algo de esto comenzaremos a pensar en el Seminario de la Analítica del Poder que dictaré en Crack Up, a partir del 16 de Marzo.


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Monday, February 16, 2009

Examined Life: los filósofos toman la calle


Astra Taylor dirigió un curioso film cuyos protagonistas son filósofos: Cornel West, Avital Ronell, Peter Singer, Kwame Anthony Appiah, Martha Nussbaum, Michael Hardt, Slavoj Zizek, Judith Butler and Sunaura Taylor.

Un proyecto simple y genial -y en un punto, antiguo: tomar a 9 filósofos y sacarlos a pasear por las calles de New York y San Francisco. Dejarlos hablar e interactuar con lo que ven. Acá el trailer:





Acá el website.

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Sunday, February 15, 2009

El último Curso de Michel Foucault


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De los 13 volúmenes que están previstos publicarse de los Cursos de Michel Foucault en el Collége de France, ya se han publicado 7 tomos en francés -sólo resta la traducción al español del último, todas por Fondo de Cultura Económica-:

  • Le pouvoir psychiatrique, 2003
  • Les anormaux, 1999
  • Il faut défendre la société, 1997
  • Sécurité, territoire, population, 2004
  • Naissance de la biopolitique, 2004
  • L’herméutique du sujet, 2001
  • Le gouvernement de soi et des autres, 2008

Hace pocos días se ha publicado el último Curso que Foucault dictó -el 8° tomo en francés:

  • Le Gouvernement de soi et des autres: le courage de la vérité. (El Gobierno de sí y de los otros: el coraje de la verdad).

Se trata del ciclo lectivo final (1983-1984) pocos meses antes de la muerte del filósofo (en Junio de 1984). Al parecer Foucault plantea la cuestión de la "vida filosófica", en consonancia con sus investigaciones finales -sobre todo, de la Historia de la Sexualidad, y de los cursos anteriores. Conceptos como el de parresía -hablar con franqueza- serán, en este sentido, centrales. Focalizando en la escuelas morales postaristótelicas (estoicos, epicúreos, cínicos) la reflexión foucaultiana se delizará hacia re-pensar un estilo de la existencia. Se espera la traducción al español de una obra que, seguramente, funcionará como una especie de testamento filosofal y clave para desentrañar el pensamiento final de Foucault.

Acá una reseña de Libération.

Acá una mención en Foucault Blog.

Acá el libro en Amazon (Francia).

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Saturday, February 14, 2009

Hedonismo Contemporáneo


Mi filosofía -hedonismo contemporáneo-, la de mi escuela de filosofía, esta cimentada en piezas firmes y claramente definidas:

1) La ontología de Nietzsche -visión de mundo.
2) La moral de Foucault -ética, política y erótica.
3) La lógica de Derrida -deconstrucción, no binaria.
4) Cierto estilo y temática de Onfray -hedonismo aristocrático anarquizante.
5) Un fashionismo queer crítico heredeado de la cultura pop -Madonna.
6) El dandismo clásico: Brummell, Baudelaire, Wilde, Proust.
7) La filosofía de la "experiencia-límite": Bataille.

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La filosofía de la mañana es la filosofía del período ilustrado nietzscheano -Humano, demasiado Humano-.

(foto: obra de Ferrán Adriá, gastrónomo catalán).

Friday, February 13, 2009

Amor a Roma


1) Es el título de un libro de Charlie Feiling -del que Luis Chitarroni suele hablarme. Me hubiera gustado conocerlo. Aun espero esa traducción -extracto- del Finnegan's Wake de Joyce que tradujeron juntos.

2) Musonio Rufo, Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. Un buen team para hacer un recorte de una moral de la forma. La filosofía del Alto Imperio Romano. Ya pensaremos algo, un breve seminario de estoicismo imperial. Del Siglo I y II d.C.

-si cabe la digresión hipotética: creo que fui un romano en alguna de mis vidas pasadas-.

Roma me emociona. Me emocionan esos hombres: bellos, nobles, sabios, generosos, impasibles y magnánimos. Las virtudes cardinales, según la ética aristotélica [mi abuelo era, por cierto, muy romanófilo, solía enseñarme la historia del Imperio]. Una ética lamentablemente perdida luego del cristianismo -y su moral del resentimiento. Una ética del cuidado de sí (epimeleia heautou) -que Foucault retomó en la Historia de la Sexualidad. Y cuyo amigo, Paul Veyne -eximio latinista-, estudió a fondo.

(disparador: acabo de ver -de casualidad en AXN- Gladiator de Ridley Scott por enésima vez).

3) En esa película hay un filósofo: Marco Aurelio. Pocos filósofos aparecen en películas: el Wittgenstein de Derek Jarman, el Nietzsche (caricaturesco) de El día que Nietzsche lloró -de Yalom, cuyo prejuicio vencí y descubrí una novela nada mala- y pocos más. Tal vez el McLuhan en carne y hueso que aparece en un film de Woody Allen -que no recuerdo, creo: Annie Hall. Y Derrida, cuya figura fue protagonista de varios docu/ficciones, como la de Safaa Fathy.

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Wednesday, February 11, 2009

Intelectuales 2.0


Estos días me encuentro releyendo la biografía de James Miller sobre Foucault: La pasión de Michel Foucault. De las tres biografías del filósofo esta es, claramente, la más "amarilla". Parece pivotear sobre tres ejes: su condición sexual -el énfasis en sus experiencias-límite batailleanas-, su experimentación con las drogas y su deselance final -a causa del SIDA-. Si la biografía de Didier Eribon es, por lejos, la más sólida teóricamente, la más seria y anudada en sus relaciones intelectuales y la solidaridad de su proyecto de vida y su obra, y la de David Macey -Las vidas de Michel Foucault- es correcta y rigurosa, la de Miller tiene algunas perlas -que, sin embargo, cabría la especulación si no son producto de alguna fiebre ficticia o espectral. De todos modos y si bien en un post anterior ya había hecho alusión a las tres biografías canónicas de Paul Michel, hay una frase que me queda rebotando y que supuestamente dijo el filósofo luego de la muerte de Sartre en 1980: "el representaba todo lo que yo no quería ser, todo lo que yo detestaba: el terrorismo". Es interesante y, simultáneamente, divisor de dos modelos de intelectual. Y también cuestionador de lo que se suele comprender por intelectual "comprometido" -o lo que es lo mismo que dogmático. Efectivamente, Foucault fue la contracara de Sartre. Y el tiempo terminó evidenciando su validez y el atraso de Sartre -que terminó siendo apropiado y elogiado por apolegetas de la "nueva filosofía". Basta estudiar a fondo la teoría del poder foucaultiana y la sartreana para detectar como la primera tiene una actualidad radical y la segunda parece una pieza de museo.

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No sé si hoy estamos atravesando una suerte o un instante liminar -es altamente probable-, pero un post de Rafael Cippolini -un ensayista brillante- me hace pensar y gentilmente me coloca como uno de los escritores con software incorporado en su sistema o en su reflexión -lo cual es absolutamente cierto. Quizá también el modelo de intelectual hoy está en pleno proceso de mutación. El cual también se embebe o se apoya en soportes (2.0) que, en cierto modo, son condición de posibilidad de reflexiones inéditas. Lo que sí está resultando cada vez más visible es un nuevo tipo de escritor/intelectual con aristas o apéndices ciertamente alejados de lo que antes se comprendía. Está claro que los estilos más radicales, el pensamiento innovador o libre y las búsquedas estéticas "nuevas", críticas y subversivas se deslizan en un soporte digital y no en papel. Pensar el soporte digital y los dispositivos 2.0 -a lo sumo el libro en Print On Demand- como portadores de una proto-vanguardia o productoras de un nuevo modelo de intelectual es un desafío y una práctica diaria -la ausencia de control, targetización o normalización cultural/editorial es una clave. El libro, esta visto, parece reducirse a un bien obsoleto. Y ciertamente día a día más distante de lo que significaba -su valor percibido- unas pocas décadas atrás. Una vez más, Foucault: la relación saber/poder (en todos sus niveles) es la cuña. Esto (un simple weblog) resiste desde el poder.

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Capricho:


Nuevas fotos de la diva en W.

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Seminario // Marzo: Analítica del Poder en Foucault


Sólo a modo de anticipo.

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Monday, February 09, 2009

Soy leyenda


Sugiero leer esta magnífica semblanza de Mariana Enríquez sobre Mickey.

Un fragmento:

Esa capacidad de generar afecto (que es obvia en su actuación de El luchador: uno ama enseguida a Randy, a pesar de que sabe que es un quemado, y que puede ser dañino) estuvo presente siempre. Stuart Rosenberg, que lo dirigió en The Pope of Greenwich Village, dijo: “Con Mickey nunca sabés si te va a besar o a escupir en la cara. Tiene un demonio sobre el hombro, pero también tiene una cualidad rara: uno le perdona cualquier cosa”. John Patterson, en The Guardian, intentó descifrar el enigma del encanto Rourke: “Viene de abajo, de las calles, y los valores de macho que aprendió durante su dura e insegura y pobre niñez en Miami no se llevan bien con las cualidades esencialmente femeninas –sensibilidad, suavidad– que le sirven tan bien como actor. Esta lucha entre el machismo callejero y la feminidad del actor está en el centro de su atractivo en pantalla; y también son la fuente del conflicto y la confusión en su vida privada”. En estos días de gloria, pocos le preguntan por las cosas más densas de su pasado, las mujeres mueren de amor y no retroceden ante los golpes que le habría dado a su ex esposa, y en general se le respetan sus silencios.

Dice Mickey sobre Rumble Fish:

Fue un film muy innovador, muy simbólico, muy místico. Cuando voy a Europa, todavía vienen jóvenes a hablarme de La ley de la calle. Por supuesto, en Estados Unidos no la vio nadie.

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Saturday, February 07, 2009

¿Qué es un filósofo?


Cito a Michel Onfray en La comunidad filosófica (2008):

"La Antigüedad propone una definición sencilla del filósofo que yo hago mía"

(acá intervengo yo y disecciono lo que dice Onfray)

a) Se trata de una actividad reflexiva y de meditación que da lugar a una existencia en consecuencia.
b) Antes de que el cristianismo se apoderara, para confiscarla definitivamente, de la noción de conversión, la etimología da cuenta de un origen dinámico: girar con.
c) Se podría bautizar como conversión la operación mental mediante la cual se abandona un estado de existencia -la vida mutilada- por otro estado al que se aspira -la vida filosófica- .
d) Una vez convertidos, los filósofos del período precristiano se vuelven otros hombres. Su interior se modifica, pero también su exterior.
e) El vestuario, la barba, el aspecto, el descuido o la prestancia, todo es signo y sentido.
f) El lino blanco de la ropa de los pitagóricos, la prenda deslucida de los cínicos, la barba recortada de los estoicos, pero también el régimen alimenticio.
g) Un filósofo lo es porque su vida lo demuestra: en signos aparentemente anecdóticos, pero también en su manera de mantener una relación consigo mismo, con los otros y con el mundo.
h) La prueba del filósofo es su vida filosófica. ¿Su legitimación? Su comportamiento, la congruencia de sus palabras y sus actos.

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(2).

Onfray:

"Dejemos de creer en la existencia de temas específicamente filosóficos -la lista de nociones oficiales proporciona la base ineludible: conciencia, verdad, razón, libertad, derechos, etc.- porque no existen sólo tratamientos filosóficos para todas las interrogaciones posibles (...) Así, ¿por qué las bellas artes sólo apelan a los sentidos nobles -la vista, el oído- y nunca a los sentidos innobles -el gusto, el olfato o el tacto?-. Una reflexión estética surge respecto de la pintura -la Crítica de la facultad de juzgar de Kant lo asevera- o la música -la Teoría Crítica de Adorno lo prueba-, pero ¿no podría esta reflexión aplicarse a los perfumes, la enología o la gastronomía? ¿Por qué? Porque existe una jerarquía de los cinco sentidos que merece un análisis realmente filosófico, una crítica sensualista y empírica radical, incluso una deconstrucción ideológica".

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The fuckin' Bale Dance

El affaire 37 fucks/Bale en T4: Salvation ya tiene remix dance:



Acá el original.

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Friday, February 06, 2009

La Wordsworth de My Space


La próxima semana sale el nuevo disco -It's Not Me, It's You- de esa bocazas y bocasucia divina que es Lily Allen.

Aquí el clip del primer single: The Fear.




Parece tener un sonido mucho más depurado -con ecos de producciones de Eno/Lanois o William Orbit-. No recuerdo si finalmente la produjo Mark Ronson (creo que hubo una tirria). Pero sí colaboran una verdadera logia de amantes del exceso cirenaico: Robbie Williams, Dizzie Rascal, los Kaiserchiefs, entre otros. La "Wordsworth de la generación My Space" vuelve fiestera pero melancólica. Un plus (genial): el cover que hace de Womanizer de Britney -lamentablemente, no quedó en el disco:




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Thursday, February 05, 2009

La escuela de filosofía en la Cava Jufré

(de izquierda a derecha: Tamara Bondar, Miriam Mori, Néstor Pierres, Guillermo Movia, LDF y Adriana Menéndez. Quien tomó la foto: Pablo Ingercher. Ausente: Yuri Mira, recordado por sus aportes valiosísimos).

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En Diciembre de 2008 fuimos a celebrar la colación de grado entre todos los asistentes de los dos seminarios de hedonismo que dicté durante todo el año en Crack Up. Como nos ven, catamos increíbles vinos y degustamos quesos y varios entremeses. El lugar, sugerido por la fina pericia de Néstor -anteriormente, había sido Urondo-, fue la Cava Jufré, un maravilloso reducto secreto y oculto de Villa Crespo. Ahí nos hayamos en el centro de la mismísima cava, rodeados de vinos y delicias. Prometí dictar un seminario sobre filosofía medieval -el espacio ideal para pensar el problema de los universales y leer a Guillermo de Ockham, Pedro Abelardo, Santo Tomás y, de paso, citar de a ratos El nombre de la rosa de Umberto Eco-.

Es también la oportunidad de agradecer a los primeros, arriesgados y entusiastas partícipes de los seminarios de mi Escuela de Filosofía. Fue un grupo inolvidable y extraordinario por sus aportes. Suelo pensar que quién más aprendió fui yo. Sus participaciones y los excelentes textos que leyeron en la clase final, como resultante de todo el trabajo durante dos trimestres, fueron brillantes. Realmente, creo que logramos realizar una suerte de jardín epicúreo en pleno siglo XXI. Una microsociedad de resistencia. Un espacio de libertad y plenitud. Y esto fue apenas el comienzo.

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El caso de la Universidad Popular de Caen


Michel Onfray parece haber vuelto de la mejor manera en su nuevo libro editado en español -La comunidad filosófica (Gedisa).

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Vuelvo a Onfray.

Dice el filósofo que habría dos formas de relación de los filósofos con el poder. 1) Una, que va de Platón a Sartre 2) Otra, que va de Diógenes a Foucault.

En la primera, el filósofo se coloca en el centro de las aristas del poder estatal, el filósofo-rey o el filósofo "comprometido con causas dogmáticas".

En la segunda, el filósofo le pide "Alejandro que se corra para que no le tape el sol" o se torna crítico del aparato estatal y de todo tipo de dogmatismos ideológicos.

Vuelvo a Onfray (2).

El filósofo cuenta los principios y la modalidad en la que constitúyó la Universidad Popular de Caen. Un caso de éxito filosófico rotundo -un emprendimiento filosofal. Su propia escuela de filosofía dónde dicta sus clases replicando la lógica de las escuelas de la antigüedad, particularmente, el Jardín de Epicuro. Su crítica hacia la Universidad y el café filosófico -como falsa alternativa divulgativa y populista frente a la filosofía académica- es extraordinaria. Así como sus lapidarias frases hacia los libros de "falsa filosofía práctica", al estilo de Lou Marinoff u otros gurues mediáticos. La solución es clara: las escuelas de filosofía democráticas, populares, inclusivas, sin certificaciones. Abiertas a todos los que quieran pensar y vincularse con un pensamiento solidario con la sensualidad del existir. Un lugar dónde filósofo es quien vive de acuerdo a sus principios, no un mero exégeta. Alguien que, simplemente, vive como piensa. Una estética de la existencia, en acción.

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Wednesday, February 04, 2009

Tuesday, February 03, 2009

La vida verdadera

(imagen de Stalker, Andrei Tarkovski)

En la retórica clásica, la parresía era una manera de "hablar cándidamente o de excusarse por hablar así". El término está tomado del griego παρρησία (παν = todo + ρησις / ρημα = locución / discurso) que significa literalmente "decirlo todo" y, por extensión, "hablar libremente", "hablar atrevidamente" o "atrevimiento". Implica no sólo la libertad de expresión sino la obligación de hablar con la verdad para el bien común, incluso frente al peligro individual.

Ayer, leyendo "el Nietzsche" de Gilles. Luego de dar clases sobre Foucault. Todo me resulta tan verdadero. Y también es ambivalente: detesto la farsa.

Tal vez sea una necesidad cada vez mayor de verdad, coherencia, regula vitae y hegemonikon. Un vida que merezca vivirse con total radicalidad. Eso. Y contagiar la pasión por pensar de esta forma. Despertar a los zombies.

(Se a dónde voy, lo tengo clarísimo. Y ese lugar es la filosofía que responde a una pregunta muy elemental: ¿cómo vivir?)

El resto son miserias de las fuerzas reactivas, como diría Nietzsche. Los mejores son los que consiguen que sus fuerzas activas se antepongan a las reactivas, los fuertes. El débil es el que se deja dominar por la reacción (cristiana, en su mayoría) y queda reducido a un expresión muy primitiva. Sin embargo, esos individuos suelen tener lugares de relevancia. Los fuertes son aquellos que consiguen encauzar la fuerzas activas y lograr esa selectividad.

Como un buen vino, lo polifenoles le aportan el contenido antioxidante. Los antocianos el pigmento de color. Los taninos, la astrigencia (sequedad). Y todos juntos consiguen, inexorablemente, hacer al vino activo y no reactivo. Lo mismo con la filosofía de Nietzsche. Y con la vida verdadera.

Hay costos que se pagan: la soledad, estimo, deber ser el mayor.

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Sunday, February 01, 2009

The Wrestler


La primera vez que vi una película con Mickey Rourke fue en Rumble Fish de Francis Ford Coppola. Una obra maestra absoluta que se convirtió en un mito para mi -la vi decenas de veces. The Motorcycle Boy -el personaje de Mickey- era una cruza de Jack Kerouac y James Dean, dos íconos adorados en mi adolescencia. Una especie de profeta beatnik, un místico en camiseta, un bello melancólico susurrante, un dandy pleno de desencanto chic o un filósofo de la costa oeste post-lisérgica. De ahí en más Rourke fue uno de mis actores de cabecera -aunque jamás repitió ese papel. En un altar estaría junto a James Dean, Heath Ledger -sólo dos papeles: Ennis del Mar y The Joker, dos películas: Brokeback Mountain y Batman: The Dark Knight me bastan-, Pacino, De Niro, Mark Wahlberg y, quizá, Edward Norton.



Los personajes de Mickey -como los de Clint- son todos similares: anarcoides, solitarios, delirantes, lúcidos, meditabundos, fuertes, visionarios, nietzscheanos y, en algún sentido, guías. The Wrestler es la primera película de 2009 que me despierta ganas de ir al cine -algo que ya raras veces hago. Más aún teniendo en cuenta que fue dirigida por Darren Aronofsky -recordar ese genial opus matemático/yiddish que era Pi o Requiem for a Dream-.

Tengo la impresión de que los personajes de Rourke están construidos de esa madera de lo mejor de la América subversiva, no productivista. Ese Estados Unidos que describe Gilles Deleuze o Jean Baudrillard. El desierto y la lógica de la fuga, la libertad de la desterritorialización. Esa destrucción creativa que lleva en las entrañas el capitalismo de Schumpeter. Es ahí donde se constituyen esos personajes, como los de Scott Fitzgerald o Patti Smith. Hoy Mickey parece una suerte de indio Cherokee o un piel roja operado y lascerado en la cara, bodybuilder, ex-boxeador y, levemente, sabio. Outsider, crítico, pero que juega el juego de Hollywood como pocos -si alguien no se la creyó jamás fue él. Me trae a la memoria a esos personajes que viven en una casa rodante en medio de la nada, como Travis de París/Texas. Creo que en el fondo lo que tiene Rourke es esa cosa numinosa tan americana -que no tienen los europeos, siempre mirando al pasado- y que admiro: la vocación de autoconstrucción, cierto voluntarismo o bien, la mirada emprendedora de la propia vida -por fuera de las instituciones. Sí. Eso que el medio pelo, débil, no suele entender.


1.

Sugiero leer esta nota de La Nación.

(Ojalá se lleve el Oscar, pero lo veo difícil con Sean Penn haciendo de Milk).

2.

Acá el trailer de The Wrestler.

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