Dos dandismos heterodoxos: Horsley & Poncelet

1. Horsley, Sebastian

Sebastian Horsley es algo así como el rector oblicuo del dandismo contemporáneo. Un prostitute connoisseur, extravagante, hilarante, fashion victim, que emergió en los medios británicos como una especie de hijo infernal y bifronte de Oscar Wilde y Jean Génet bautizado por el Jeff Koons más kitsch en la era de la banda ancha. Fue el factótum de una performance publicitaria simulando una crucifixión y hace gala de ser un gran cultor y apologeta del sexo pago (se acostó con más de 1.000 prostitutas) que justifica con ciertas tesis que rozan un Barbey D'aurevilly sui generis pero no por ello menos interesante -en el fondo, es un gran constructor de una subjetividad irónica, un ego típicamente brummeliano. Andrógino, pansexualizado y forzado (una suerte Ziggy Stardust desmusicalizado, algo que Bowie jamas hubiese reconocido), sin embargo, parece un upgrade más que interesante de lo que sería un dandismo abstruso, en el naciente siglo XXI.

2. Poncelet, Thierry

En el otro rincón: la perturbadora obra de un pintor radicalmente ignoto -pero provocador-: Thierry Poncelet. Casi calcando cierta gestualidad de la pintura flamenca renacentista (los Van Eyck y otros Van), Poncelet registra obsesivamente a perros y gatos en actitudes típicamente aristocráticas y burguesas. El resultado es tan extraño, risible, como francamente ominoso. Percibo algo de brutalmente FAKE en lo que hace; algo así como un artificio (artificiero, diría Foucault) sutil y, paradójicamente, grotesco. Pero que me agrada. Me simpatiza. Pareciera una broma que no llega a carcajada; una mueca paródica. En el cuadro: Le dandy "dog."

Biografiar a FOUCAULT o la teoría del ácido en el Death Valley

Es complejo biografiar un filósofo que cuestionaba al sujeto como una identidad fija (o esencializable). Sin embargo, lejos de lo que se entiende, a Foucault más que el poder, le interesaba la subjetivación (el sí mismo). O mejor: los diferentes grados de subjetivaciones en la historia, las maneras en las que eso que se hace llamar "yo" emerge de determinada red de relaciones y de dispositivos de poderes en pugna. Ninguna institución es neutral ni virgen; precisamente, por ello el filósofo puso el foco en las máquinas productoras de sujetos y de modalidades en virtud de diferentes esferas (el trabajo, el lenguaje, la sexualidad). El sujeto, entonces, es una consecuencia de esa secuencia de dispositivos que nos "generan": familia, escuela, universidad, empresa, estado. El desafío es desactivarlo, o en todo caso, jugar en ese marco con los diferentes roles que nos tocan. El proyecto foucaulteano ético era precisamente, la búsqueda de una moral de la libertad donde cada uno se autoconstruye. Quizá el 4° tomo (inconcluso) de la Historia de la sexualidad diera ciertas claves. Su título era: La pastoral del carne.

Ahora bien, a grandes rasgos hay tres biografías de Foucault:

De las tres, indudablemente, la mejor y más seria es la primera que se escribió: MICHEL FOUCAULT de Didier Eribon (1989, publicó Anagrama). También es muy recomendable otro trabajo posterior de Eribon: Michel Foucault y sus contemporáneos. Sin dudas, es respetable LAS VIDAS DE MICHEL FOUCAULT de David Macey (traducida por Cátedra). Pero el lado discordante viene de un libro tan voluminoso como ominoso al que tanto Eribon como Daniel Defert tildan de libelo; se trata del trabajo de James Miller: LA PASIÓN DE MICHEL FOUCAULT (publicó en español Andrés Bello). Calificado de pseudo-biografía y libro escandaloso, el texto de Miller prácticamente basa su tesis en la conexión exclusiva de la condición gay de Foucault como determinante de la totalidad de su obra (sin dudas, un aspecto no menor pero no omnipresente).

Efectivamente, en el libro de Miller hay un tono "amarillento" que busca el shock haciendo alusión a las diferentes "experiencias límite" del filósofo en relación a su producción intelectual. Sin embargo, ya el propio Foucault se ocupó de aclarar que todos sus libros partían de cierta experiencia propia (quizá con la excepción de Las palabras y las cosas y La arqueología del saber). El libro de Miller, claramente, busca el golpe de efecto al afirmar situaciones tales como que la experiencia de Foucault con el LSD en el Death Valley (Nevada, 1975) fue determinante para operar un giro en su pensamiento. Algo a todas luces injustificado, apresurado y desmesurado. Luego también llega la obvidedad de las largas descripciones de las experiencias S/M del filósofo en los saunas de San Francisco y New York, para terminar en un tour de force donde describe su muerte a causa del SIDA como una pasión deliberadamente buscada.

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Las vidas de los filósofos son todo un sub-género tan nutrido como inexacto. Creo que la vida del filósofo es un rasgo inevitable para comprender su pensamiento, su sistema de conceptos, su mirada. Sin embargo, las vidas de los filósofos tienen siempre ese pliegue de retracción al que nunca podemos acceder con totalidad. Nunca sabremos todo sobre sus vidas; quizá porque todas se presentan como un enigma que oficia de disparador de su obra. El resultante es su producción intelectual; la forma en que vivieron y murieron, la tentativa de una respuesta (siempre inaccesible).

Dits et écrits de Michel Foucault: el diseño de nuevos placeres

Los monumentales 4 tomos (3 en la traducción parcial al español por Paidós, muy buena por cierto) de Dits et écrits (compilados y curados por Defert y Ewald) de Michel Foucault reunen textos, artículos y entrevistas cuya relectura no hacen más que asombrar por su nivel y por las capas de pensamiento que se re-descubren. Del mismo modo que los Cursos del College de France, los Dits et écrits, son una fuente tan importante como los libros publicados por Foucault.

En este caso cito algunos extractos de una entrevista de 1982 (una de las últimas) a Michel Foucault que iba ser destinada a ser publicada en la revista canadiense Body Politic, y finalmente apareció en The Advocate el 7 de Agosto de 1984. La entrevista se titula Sexo, poder y política de la identidad.

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Señalo tres fragmentos que me resultan tan fascinantes como lúcidos a trabajar por su densidad:

"La posibilidad de utilizar nuestro cuerpo como la fuente posible de una multiplicidad de placeres es algo muy importante. Si se considera, por ejemplo, la construcción tradicional del placer, se constata siempre que los placeres físicos o placeres de la carne son siempre la bebida, la alimentación y el sexo. Y a ello limita, me parece, nuestra comprensión del cuerpo, de los placeres".

"El placer también debe formar parte de nuestra cultura. Es muy interesante señalar, por ejemplo, que desde hace siglos la gente en general -pero también los médicos, los psiquiatras e incluso los movimiento de liberación- ha hablado siempre de deseo y nunca de placer. Debemos liberar nuestro deseo, dicen. ¡No! Debemos crear placeres nuevos. Entonces quizá el deseo continue".

"Las relaciones que debemos mantener con nosotros mismos no son relaciones de identidad; más bien, han de ser relaciones de diferenciación, de creación, de innovación. Es muy fastidioso ser siempre el mismo. No debemos excluir la identidad si la gente encuentra su placer mediante el cauce de esta identidad pero no hemos de considerar esta identidad como una regla ética universal".

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Ya al final de su vida, estaba desgranando una conceptualidad nueva para una economia de los placeres inédita e innovadora, aun no naciente. El desafío, entonces, es nuestro, los que seguimos su pensamiento.

Puig: el cine como realidad

• Mientras miro este reportaje, tengo la impresión de que Puig fue un escritor "demasiado" extraordinario. Quizá fue el primero (en Argentina) que "desintegró" el clisé del escritor, por miles de motivos: desde el rol que se pretende (incluso en la postura, Puig se reía) hasta sus competencias, pasando por su conocimiento excesivo de cine y los géneros populares. También fue el primero en desmarcarse de Borges y sus espectros (clausurando y abriendo otro canon que siguió Aira o Copi, por ejemplo) casi por prepotencia de su ignorancia literaria. Pero también había una "máquina Puig", como diría Deleuze -igual que la máquina Godard-, que procesaba todo lo que vió para hacer una literatura del margen, donde "lo real" era la pantalla. La traición de Rita Hayworth o The Buenos Aires Affair eran de una sofisticación pop que hoy, claramente, no existe. En este sentido, es muy lúcido lo que dice Alan P sobre su obra y las críticas (ridículas de Onetti). Hoy (casi) nadie trabaja el lenguaje como lo hacía Puig, y su formación había sido el cine. Un genio

DJ Spooky presenta su nuevo libro: SOUND UNBOUND

• DJ Spooky on Digital Culture from Brian Lehrer Live on Vimeo. Paul D. Miller es uno de los intelectuales más interesantes de hoy. Filósofo y DJ, aquí habla de la cultura digital y del concepto de sampling (para aplicarlo a diferentes esferas no sólo de la estética sino de la política y la ética) a propósito de su reciente libro Sound Unbound. Su primer libro Rhythm Science es una verdadera genialidad oculta (con CD incluido) y aun no traducido al español. Spooky es el típico exponente del intelectual neoyorkino: ecléctico, cosmopolita, avantgarde y elegante. En sus intervenciones o sus sets musicales puede pasar desde Leroi Jones (y la filosofía afroamericana) a Afrika Bambaata; desde Félix Guattari a Ishmael Reed; desde Dr. Dre a Michel Foucault; de los Black Panthers a Manuel De Landa. Sugiero chequeen sus clases en la EGS de Suiza.

Michel Foucault habla de Bachelard

• Un hallazgo surfeando en Youtube: Michel Foucault habla sobre Bachelard.

Giorgio Agamben // Clase en la EGS de Suiza

• La European Graduate School es una prestigiosa institución privada ubicada en Saas Fee (Suiza) donde dictan clases y conferencias los grandes intelectuales de la actualidad; han pasado por ella Jacques Derrida, Donna Haraway, Jean Luc Nancy, Manuel De Landa, Judith Butler o DJ Spooky (entre muchos más). En este caso, podemos escuchar la clase de Agamben sobre el concepto de paradigma, su propuesta metodológica (heredera de la epistemología de Foucault) y de la que tratará su próximo libro. Les recomiendo chequeen el videolog en Youtube de la EGS donde se encuentran todas las clases grabadas de estos grandes pensadores.

El liberalismo de Foucault (Curso del College 78-79)

De los 13 cursos que Michel Foucault dictó en el College de France entre 1971 y 1984 (año de su muerte), se encuentran traducidos al español 6 (por FCE). Por lo tanto, aun queda mucho pensamiento de Foucault por descubrir. Lo fascinante de los cursos de Foucault es su genialidad asociativa y rigurosidad; su brillantez. El College, por sus características académicas, permitía que cualquier persona se inscribiera libremente en los cursos. El investigador exponía sus trabajos frente al auditorio y se retiraba. No se daban certificados ni se tomaba examen alguno. Era un espacio de encuentro con el pensamiento de los investigadores. No tengo dudas que los cursos de Foucault en el College de France son obras tan importantes como sus libros publicados. Por lo tanto, tenemos mucho por descubrir o, como dice E. Castro: Foucault sigue dando cátedra.

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La lectura de Nacimiento de la biopolítica (curso de 1978-1979) es extraordinaria, compleja y cuestionadora -como siempre en el pensamiento foucaulteano- de determinadas construcciones que damos por naturales y evidentes (la vulgata). Foucault disecciona en detalle las grandes escuelas del liberalismo (el alemán y el norteamericano) o bien sus derivaciones, denominadas ordoliberalismo y anarcocapitalismo. Analizando en detalle las teorías económicas de Von Mises, Schumpeter, Hayek, Gary Becker o Milton Friedman (única incursión que hace al pensamiento contemporáneo, por ende, no es un dato menor), el filósofo no parte de los grandes "universales" sino de las prácticas concretas para llegar al porqué de esos conceptos abrasivos. A contrapelo de las lecturas (marxianas o de la izquierda tradicional) y por fuera de la "cantinela" de Francia (como el mismo lo dice), su pensamiento en acción se mueve en dirección hacia el concepto de "gubernamentalidad", es decir, del grado de injerencia del Estado en las vidas y en el poder de decisión de los individuos. A diferencia de la mirada errónea sobre el liberalismo, Foucault planteará que el "problema", lejos de ser la liberación total del mercado y la ausencia de control estatal, más bien se debería plantear en términos de una suerte de dialéctica entre libertad y seguridad. El "vivir peligrosamente" que tiene como condición los diferentes liberalismos, obliga al despliegue de dispositivos de "seguridad" que, en ciertos casos, pueden tornarse (o no) letales para los individuos. En este sentido, lo que debe proteger, en rigor, termina anulando o impidiendo su desarrollo. Foucault despliega las diferentes razones de las fobias al Estado y las diferencias (no tan sutiles) entre el liberalismo alemán y el liberalismo norteamericano (el anarcocapitalismo californiano, sobre todo).

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Este excurso de Foucault tiene como misión llegar a la ligazón de vida y poder (estatal). La idea de biopoder y, su consecuente, desarrollo de biopoliticas (sobre todo, nefastas) de la muerte (tanatopolítica) como el caso del nazismo o el stalinismo, pero también abre la puerta para pensar, como lo harán Esposito o Agamben, las condiciones de posibilidad de una biopolítica afirmativa, es decir, liberadora. En este sentido, la lectura de Foucault del liberalismo puede llegar a darnos las herramientas de un concepto de biopoder que, lejos de encorsetar a los individuos, los potencie en su singularidad, en el marco de una sociedad liberal y capitalista. Esto es algo a resolver o plantear. Una biopolítica de los cuerpos spinozianos, hasta podríamos decir.

La lección del maestro (Chitarronius remix)

AMORRORTU mantiene viva la FILOSOFÍA

Quiero agradecer a Agustina Amorrortu quien siempre me envía generosamente las novedades editoriales de Amorrortu Editores. En este caso, fueron los nuevos libros de Jean Luc Nancy -Las Musas; su mirada de la singularidad plural del arte-, un exquisito ensayo sobre el (evasivo y confuso) concepto de "autoridad" -sólo recuerdo el libro de Kojéve, genial, sobre el tema-, un texto de Leo Strauss sobre la filosofía política platónica y un Baudrillard nuevo. Me alegra ver que entre los libros de próxima aparición se encuentra el nuevo de Roberto Esposito.

Colecciones como Mutaciones o Nómadas son verdaderas delicatessen del mejor pensamiento contemporáneo, absolutamente prestigiosas y avantgarde.

Vía Amorrortu estamos conociendo en español los textos de dos de los más importantes filósofos vivos, luego de la muerte de Jacques Derrida en 2004: Roberto Esposito y Jean Luc Nancy. Algo similar a la tarea que hace Adriana Hidalgo con otro gigante: Giorgio Agamben.

Los foucaulteanos, agradecidos.

(en la foto: un Jean Luc Nancy posando como un filósofo noir. Quizá sea el influjo deleuziano). El filósofo y el sombrero es TODO un tema, sobre el que alguna vez deberé escribir algo. A todos nos gustan.

Crítica de la razón encapotada

B NO ES B.

Batman es un súperhéroe sin super-poderes, lo cual, de entrada, lo vuelve absolutamente interesante en esa contradicción de base -en este caso A no es A; lo cual vuelve un indecidible (de acuerdo a Gödel) a Batman. Esa particularidad de Batman (de quien fui claramente fan en la adolescencia, lector de DC Comics ávido) lo torna un personaje conceptual que me fuerza a pensar "demasiadas" cosas; vayamos de a poco. Batman, creado por Bob Kane en 1939, fue la antítesis de Súperman (1938), sea desde el estilo, las características, los (inexistentes) poderes, la neurosis y hasta el color (oscuro). Todos los personajes de Batman son bífidos, bifrontes (Joker, Two Faces, Gatúbela, Penguin, Robin). Todos son esquizoides o neuróticos, en el mejor de los casos, y ninguno tiene poder extraordinario alguno. Batman es un enfermo, el cuerpo de Batman y la mente de Batman son híper-complejas. Ni siquiera sabemos si es "bueno". Los límites entre los villanos y él son difusos y su motivación es más la venganza que la justicia. Por ende, Batman no cree en "universales", sino en prácticas: en esto es el súper-héroe más posmoderno, irónico y sospechoso.

NOLAN.

Christopher Nolan es, junto M. Night Shyamalan, el director norteamericano que más merece la categoría de "autor" (si seguimos a los Cahiers). Sus películas, todas ellas, son coherentes y sólidas. Tanto Memento como Insomnia, The Prestige o la primera Batman tratan sobre cuestiones obsesivas y concretas: el problema de la percepción y la memoria. De alguna manera el cine de Nolan es una gran metáfora del funcionamiento del cine (esa imperfección original en nuestra visión que permite su mera existencia). Sin dudas, Deleuze habría estudiado las películas de Nolan en su Imagen-Tiempo. Ese desfase entre la percepción (la visión o su ausencia), la repetición, la memoria (y sus fallas) está presente de manera evidente en Memento y en Insomnia, de manera más compleja en The Prestige (la prestidigitación) y también en Batman Inicia. El Batman de Nolan, es el milleriano. El reciclado por Frank Miller que vuelve a las fuentes, luego de las dos películas de Batman melancos, góticas y creepy de Tim Burton y de los dos filmes queer y paródicos (y malos) de Schumacher. El Batman de Nolan es el más ceñido al personaje y, quizá, el más hijo de su tiempo. El mejor, para mi óptica.

BATMAN Y YO.

Mi fascinación con Batman, seguramente, debe responder a cierto grado de identificación. Bruce Wayne tiene un doble perfil; su costado, epicurean (del que escribí como UN epicurean), playboy y hasta bonvivant y, por otro lado, su cara neurótica, compleja y maldita (oscura). Hay cosas que me tocan de Bruce W: su soledad, su autoconstitución, sus relaciones intermitentes, inmaduras e inconstantes con las mujeres (sea por idealización o por mera carnalidad), su autoimposición (su ética de la forma, en el fondo), su mirada anti-universalista. Es el más intelectual de los súper-héroes, el más denso. El jueves vuelve el caballero de la noche.

Agenciando, a propósito de Gilles D.

Algunas repercusiones de mi artículo sobre Gilles Deleuze. Ambas me agradan, tanto en el blog deleuzófilo e inabarcable de Fernando Reberendo (de paso les recomiendo esta genial entrevista a Gilles, donde habla de Tenis, una de sus pasiones), así como en el blog inmanente de Naxos, el amigo mexicano.

Laurie Anderson: Oh, Supergirl

Hoy me enteré que en Agosto viene Laurie Anderson. Siempre me gustó la música de Laurie -y sus ideas. Quizá lo que más me gusta de Laurie es que es una de las pocas músicas pop que tiene un programa estético y filosófico propio. Que es una intelectual que hace música (no sé si existe ESO todavía, lo dudo, salvo Bowie). Y su linaje conceptual/cultural lo tiene clarísimo: John Cage, Phil Glass, La Monte Young, Brian Eno. Su matrimonio con Lou Reed (un héroe de mi adolescencia) me encanta. Y ella es una mujer hermosa, atractiva y lúcida. Quizá sea un buen momento para volver a ver un show luego de tanto tiempo.

Dance 2 Night // Clinton + Ciccone

Dance 2 Night de Madonna me parece que es un tema de George Clinton & Parliament/Funkadelic + cualquier canción de Princess Superstar, quizá esta. En cualquiera de los casos tiene un groove ciertamente contagioso.

10 Libros para el 1° Semestre de 2008

Estos son los 10 libros más importantes publicados entre Enero y Julio de 2008 para LDF LOUNGE.

Luego, hacia fin de año, veremos en la ya clásica lista de los mejores libros del año cuantos permanecen y cuantos se despiden.

1. La intimidad como espectáculo de Paula Sibilia (Fondo de Cultura Económica)
2. FRENCH THEORY. Foucault, Derrida, Deleuze & Cía y las mutaciones de la vida intelectual en los Estados Unidos de Francois Cusset (Melusina).
3. En el comienzo Dios creó el canon. Biblia Berolinensis de Eduardo Rabossi (Gedisa)
4. Dos regímenes de locos (Textos y entrevistas 1975-1995) de Gilles Deleuze (Pre-Textos)
5. Mutantes de Armand Marie Leroi (Anagrama)
6. Tumba de sueño de Jean Luc Nancy (Amorrortu)
7. Del dandismo y de George Brummell de J.A. Barbey D'Aurevilly (reedición en español de un clásico de 1846, inhallable hasta la fecha. Selecciones de Amadeo Madarino)
   
8. Ejercicio de incertidumbre de Luis Chitarroni (La Comuna Ediciones MLP)
9. Gallo de E.L. Yeyati (Mondadori)
10. Mi nombre es Rufus de Juan Terranova (Interzona)
    

Nietzsche & Lolita: vía Sibilia

El nuevo libro de Paula Sibilia abre con una cita de Friedrich Nietzsche (del Ecce Homo) y una de Lola Copacabana. Es un libro extraordinario, donde se plantean nuevas subjetivaciones a partir de la web 2.0. El libro anterior de Sibilia era, en algún punto, una génesis de este, donde se pensaba la problemática del cuerpo (su obsolencia y re-configuración) en el marco del concepto de Sociedad de Control que planteara Deleuze en los años 90. En el paso de la sociedad disciplinar moderna (que analiza Foucault) a la sociedad de control posmoderna vemos estos modos de ser "emergentes" que no distan mucho de micro-éticas donde el yo se construye como show y hasta marca.

Paula Sibilia es una de las intelectuales más brillantes (y que más me interesan) de estos tiempos. En la línea de Donna Haraway, logra fusionar el post-estructuralismo filosófico con los nuevos medios. Su libro anterior lo reseñé para Ñ y creo que es un libro capital en el desarrollo de una estética de la existencia posible para este siglo.

"Vivimos un infarto del mundo", dice Roberto Esposito

Interesantísimo reportaje a Roberto Esposito, donde desgrana el concepto de infarto del mundo, a raíz de la matriz biopolítica del mundo contemporáneo (y el paradigma inmunitario de cuño foucaulteano de su filosofía) en relación con los sistemas inmunitarios de los cuerpos sociales. Terrorismo, política y bipoder.

Cocina piamontesa y frivolidad: el príncipe Nietzsche

Friedrich Nietzsche dice en el Ecce Homo (1888), que la mejor cocina del mundo es la del Piamonte. Y es que parece que el filósofo la pasaba realmente bien en Turín. Tanto Lesley Chamberlain, en su notable Nietzsche en Turín, como Werner Ross y Rüdiger Safranski coinciden en que Nietzsche pasó por increíbles períodos de lucidez y placer en su estancia turinesa. Algo así como la plenitud absoluta antes del abismo. Parece que el filósofo era tratado como un verdadero príncipe, mimado por la sociedad del norte de Italia, era un asiduo comensal de las trattorias de la ciudad y los cafés. Se preocupaba por su buen vestir y disfrutaba de su soledad como un auténtico dandy; y es que el "último Nietzsche" dijo que sólo Baudelaire entendió de una manera noble a Wagner (por fuera de las lecturas cristianizadas). Tal vez ese Nietzsche haya sido lo más cerca que el filósofo estuvo del Übermensch (super-hombre): sin dudas esa construcción la logró en carne propia, en Turín. Esa serenidad frívola, esa profundidad superficial, ese vigor corporal, sólo lo obtuvo allí.

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Los sí y los no de Nietzsche son claros y tajantes (según Ecce Homo) en materia de libaciones. Le gustaba el agua fresca, el té (sólo por las mañanas) y el chocolate; no le gustaba el vino ni las bebidas destiladas, el café y el tabaco -quizá más que mero gusto habría que plantearlo en términos de salud. Probablemente, Nietzsche había encontrado en la gastronomía piamontesa ese sobrio equilibrio gourmet; el refinado paladar, del cual carecía la gastronomía alemana ("una indigestión") y la inglesa. En un punto tal vez Nietzsche podría haber sido un gran sommelier de aguas (algo muy en boga hoy) o un tea sommelier (también claramente in) o algo así como el proto-conceptualizador del cacao (¿sampaka?).

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Carta de F. Nietzsche a F. Avenarius -10 de Diciembre de 1888-.

"El hecho de que el espíritu más profundo tiene que ser también el más frívolo es casi la fórmula para mi filosofía".

Toda una declaración de principios y, sobre todo, el indicador de su plenitud turinesa.

¿Y vinos de Turín? Cepas italianisch: a mi me gusta el buen Barbera (acá Norton tiene uno interesantísimo) o también la Nebbiolo.

Gilles Deleuze // Lecciones de un filósofo creador

En el día de hoy publiqué este artículo sobre Gilles Deleuze en el Suplemento Cultural del Diario Perfil. La aparición de De dos regímenes de locos (en una excelente edición de Pre-Textos, como siempre) es una buena excusa para entrar al universo del padre del rizoma.

La maldad de la compasión // La bondad del olvido

Dice Nietzsche en La genealogía de la moral -en el Tratado Primero- que la compasión es una forma de egoísmo. La compasión es un síntoma (de la enfermedad) y no un sentimiento moral. La compasión es una forma -perversa- de aumentar el poder en nosotros y de disminuirlo en los beneficiarios de esa acción, en virtud de la dependencia. En un punto, la compasión sólo contribuye a aumentar el dolor y la dominación (la lógica cristiana) y a acentuar la distancia entre los "solidarios" y lo que reciben ese "beneficio". Lejos de lo que se supone, la compasión es lo pretendido por la moral del resentimiento; a este vínculo patológico, Nietzsche opondrá la moral aristocrática -y de la amistad- que en su esculpido del "egoismo", libera de la culpa (Schuld) y busca el camino de lo que el filósofo denomina "la ciencia de la salud".

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Otro hallazgo genial. El olvido es analogable a la digestión. Ambos son necesarios para la salud. El olvido implica una asimilación de las experiencias, como la digestión lo es a la alimentación. Sin olvido ni digestión (esto en clave de la filosofía fisiológica de Nietzsche) caemos en los valores del resentimiento -algo que hoy está de moda vía el kirchnerato-, que sólo derrapan en una apología de la "memoria" que no hace sino cortar cualquier posibilidad de crecimiento y construcción del sí mismo en el presente. Precisamente, esta contaminación del pasado en el presente es lo que la genealogía (como método filosófico) procura detectar y desactivar para generar un des-aprendizaje y una mirada lúcida y saludable. Algo que luego tomará, claramente, el psicoanálisis.

Filosofía en suplementos culturales

En la revista Ñ de hoy hay un excelente artículo de Edgardo Castro, el mejor profesor (y el más generoso) que tuve en mi carrera en la Universidad de Buenos Aires. Desde mi óptica, Edgardo es el filósofo argentino con más conocimiento en las filosofías de Foucault y Derrida; tuve la oportunidad de cursar 3 seminarios con él, precisamente, sobre las filosofías de Derrida y Foucault que aun hasta el día de hoy estoy convencido me modificaron la forma de pensamiento y a los que les debo gran parte de mi formación. El artículo de Castro sobre el status de la filosofía contemporánea, a propósito del último libro de Giorgio Agamben, es extraordinario. Lamentablmente, no está en la versión on-line. Pero sí hay otros artículos de EC que sugiero su lectura, como este reportaje que le hizo al gran filósofo italiano Roberto Esposito o bien este artículo extraído de su libro El Vocabulario de Michel Foucault.

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Aprovecho para comentar que mañana, en el Suplemento Cultural de Perfil, saldrá un artículo mío sobre Gilles Deleuze, a propósito de la publicación de Dos regímenes de locos -continuación de la compilación de La isla desierta y otros textos.

De Ludwig Wittgenstein a Marcelo Tinelli

Ludwig Wittgenstein es un gran filósofo (el más grande del siglo XX junto a Heidegger y Foucault) del que poco hablo o escribo. Quizá por pertenecer (algo irregularmente) a la casta de los analíticos -a los que no pertenezco-. Más allá del Tractatus Logicus Philosophicus -una obra genial y magna en la historia de la filosofía-, lo que me fascina de LW es su vida, sus hábitos. Me encanta que haya sido jardinero de un monesterio o constructor de casas en Suecia. Pero lo más interesante de Wittgenstein es que amaba a los westerns y las películas baratas de detectives. Iba al cine a deleitarse viendo los westerns de John Ford o Howard Hawks o Raoul Walsh, a descansar su cerebro luego de elucubraciones insondables. Salvando las (notorias) distancias algo así me pasa a mí con Marcelo Tinelli. Amo Bailando por un sueño. Me divierte, hasta me parece genial. A veces tiendo a pensar que la gente que desprecia a Tinelli lo hace porque busca en Showmatch algo de lo que carece en su vida (pensamiento). Entiendo que las personas que más critican a Tinelli suelen ser las más brutas, porque le piden a un show de TV algo de lo que carece prima facie. Quizá porque sean personas que, al ser tan ignorantes, le piden a la TV que los cultive, cuando carecen de esa búsqueda en sus prácticas. En definitiva, tengo la impresión de que gran parte de la gente que no piensa le pide a la TV (es decir, a Tinelli) lo que no tiene en su vida. Lo cual es una imbecilidad, lisa y llanamente. Todos los filósofos, de alguna u otra manera, gozaban del entretenimiento de su tiempo; antes, los westerns o pulps; hoy, Tinelli. El programa de Marcelo Tinelli es un gran entretenimiento (el mejor de la TV local). E incluso el cerebro puede activarse más que frente a prentedidos programas profundos. En un punto a la cultura no hay que buscarla en la TV sino donde siempre estuvo: en los libros -la TV no tiene esa finalidad y cuando busca cultivar es patética. Algunas noches -como hoy- me siento un leve Wittgenstein que ansía descansar su mente viendo a los "westerns" del siglo XXI, es decir, a Bailando por un sueño. Eso es lo que voy a hacer ahora.

LD Fernández DJ

En el JAM de escritura MONDADORI -en el Podestá- que escribió Juan Terranova pasé música (algo atrevida e inconscientemente). La música que pasé fue la siguiente:

• El Gato Barbieri, Erik Satie, John Coltrane, Miles Davis (remixado por DJ Cam y Bill Laswell), Stevie Wonder, St. Germain, Kid Loco, Krüder & Dorfmeister, Tosca, Common, Gurú Jazzmatazz, Jay Z, Thievery Corporation, Sonny Rollins, DJ Smash, Dzihan & Kamien, Groove Armada, entre varios electrojazzeros, MC's, bastards pops y turntublists limados.
  

Espero volver a pasar música: es una alquimia gloriosa.

Werner Herzog: el cine ultrarromántico

Se me despertó la cinefilia (y el romanticismo alemán) repentinamente: tengo ganas de ver TODO el cine de Herzog de nuevo. Y de ver las últimas producciones que no vi: Grizzly Man y Rescue Dawn. Tengo ganas de volver a ver esos sueños lisérgicos, nietzscheanos, anarco/aristocráticos y ultrarrománticos del Sturm & Drang deutschen, sobre todo Fata Morgana, Cobra Verde, Corazón de Cristal y Kaspar Hauser.

El pop sublime de Coldplay o como Kant me lleva a Chris Martin

Lovers in Japan es, claramente el tempo épico melancólico (de la gloria perdida) en The Unforgettable Fire de U2 + los atmospherics de Eno de Music for Airports o Music for Films. La razón porque las canciones de Coldplay me remiten a la estética pre/anti-hegeliana: quizá sea aquella definición de Kant de lo sublime en la Crítica del Juicio: "lo sublime sacude y encanta la mente, lo bello sólo agrada y place". Se puede llegar desde la Analítica de lo Sublime hasta Viva La Vida (in facts, ilustrada por Delacroix, un romántico) de Coldplay. Lo sublime, según Kant: "el sentimiento de lo sublime dinámico tiene que ver con la fuerza (dynamis) de la naturaleza; "ante ella el hombre siente su insignificancia física y teme"; "lo sublime despierta la conciencia de lo suprasensible"; "en lo sublime todo es solemne, seriedad íntima y conmovedora". La música de Coldplay, de alguna manera, se mece en la analítica de lo sublime de Kant; sería, de algún modo, un pop sublime. Ya sin la Selva Negra de Novalis ni el despertar de Hölderlin en Tübingen; sin la melancolía de las estéticas místicas de Schlegel y Scheleiermacher. Es un "sublime del mundo desencantado". Incluso un "sublime catódico". Donde la Naturaleza representanda, ya nada significa, tan sólo mera melancolía. Televisada. Quizá emparentada con el cine de Werner Herzog (un nietzscheano demente). Algo así como Aguirre, la ira de Dios pero para la generación post-Greenpeace. Sin la "bestia rubia" de Kinski.

(qué germanófilo que soy. Mein Gott).